Лекции по философии лекции word - Word и Excel - помощь в работе с программами

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РЕСПУБЛИКИ СЕВЕРНАЯ ОСЕТИЯ — АЛАНИЯ

ГОСУДАРСТВЕННОЕ БЮДЖЕТНОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ

СРЕДНЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ

«ВЛАДИКАВКАЗСКИЙ ТОРГОВО-ЭКОНОМИЧЕСКИЙ ТЕХНИКУМ»

ЛЕКЦИИ

по учебной дисциплине

ОСНОВЫ ФИЛОСОФИИ

для специальностей:

40.02.01 ПРАВО И ОРГАНИЗАЦИЯ СОЦИАЛЬНОГО ОБЕСПЕЧЕНИЯ

38.02.01 ЭКОНОМИКА И БУХГАЛТЕРСКИЙ УЧЁТ (по отраслям),

38.02.04 КОММЕРЦИЯ (по отраслям),

38.02.05 ТОВАРОВЕДЕНИЕ И ЭКСПЕРТИЗА КАЧЕСТВА ПОТРЕБИТЕЛЬСКИХ ТОВАРОВ,

19.02.10 ТЕХНОЛОГИЯ ПРОДУКЦИИ ОБЩЕСТВЕННОГО ПИТАНИЯ

43.02.01ОРГАНИЗАЦИЯ ОБСЛУЖИВАНИЯ В ОБЩЕСТВЕННОМ ПИТАНИИ

43.02.10 ТУРИЗМ

базовая подготовка

Владикавказ

2014

Одобрена предметной (цикловой)

комиссией общественных и правовых дисциплин

Протокол № 1

«05» сентября 2014 г.

Председатель Г.Н.Волина

Составитель З.Б.Браева

Утверждаю

Заместитель директора по

учебно-воспитательной работе

Т.В. Иванова

Содержание.

Лекция 1. Философия, ее предмет и роль в обществе……………………4

Лекция 2. Зарождение философии. Античная философия………………12

Лекция 3. Философия Средних веков…………………………………….19

Лекция 4. Философия эпохи Возрождения………………………………24

Лекция 5. Философия эпохи Нового времени и Просвещения…………29

Лекция 6. Немецкая классическая философия………………………… .37

Лекция 7.Марксистская философия………………………………………43

Лекция 8. Русская философия…………………………………………….50

Лекция 9. Современная западноевропейская философия……………….57

Лекция 10. Учение о бытии………………………………………………..62

Лекция 11. Происхождение и сущность сознания……………………….67

Лекция 12. Теория познания………………………………………………73

Лекция 13. Природа как предмет философского осмысления………….78

Лекция 14. Общество как система………………………………………..84

Лекция 15. Проблема человека: сущность, содержание…………………92

Лекция 16. Исторический процесс. Проблема типологии истории…….99

Лекция 17. Проблемы и перспективы современной цивилизации…….104

Список литературы………………………………………………………..111

Лекция 1. Философия, ее предмет и роль в обществе

Становление философии.
Предмет философии.
Основной вопрос философии.

4. Философский плюрализм, многообразие философских учений и направлений.

5. Функции философии.

6. Место и роль философии в обществе.

1. Философия возникла одновременно в трех регионах древнего мира: в Древней Индии, Древнем Китае и Древней Греции. Именно в этих странах 2,5 тысячи лет тому назад, в 7-6 вв. до н.э. вместе с появлением первых наук (медицины, математики, астрономии) появилась научная философия. Ее возникновение было связано с тремя основными предпосылками появлением мифологии, зарождением религии и накоплением научных знаний о мире и человеке. Причина того, что наибольшее развитие философия получила именно в этих регионах, кроется в общеисторических закономерностях роста экономики и культуры, которые сделали наибольшие успехи именно в этих регионах из-за благоприятных географических условий. Благодаря экономическому развитию общество смогло взять на себя расходы по содержанию новой группы людей — философов. Зарождение философии происходило на фоне роста всей духовной жизни, литературы, науки, возникновения первых религий. Затем возникла необходимость философского осмысления всех накопленных знаний.

Наибольшего развития философия достигла в Древней Греции. Это объясняется воздействием некоторых дополнительных предпосылок, которые особенно благоприятствовали развитию философской мысли именно в Греции и странах востока. Одной из основных причин этого феномена является отсутствие влиятельной касты жрецов, которые обычно сковывали духовную деятельность граждан. В Древней Греции дополнительным благоприятным условием развития философской мысли было возникновение здесь зачатков демократии и общественных условий, духа соревновательности в художественном творчестве, спорте, теоретической мысли, свободной состязательной деятельности. Ранняя греческая философия зародилась не в центральной ее части, а на окраинах, на островах Малой Азии и островах Средиземноморья, расположенных на перекрестках торговых путей, связывающих Грецию со странами Востока. Именно здесь сформировались первые греческие города — государства Милет и Эфес, в которых мудрецы получили возможность соединить свой знания с богатствами восточной философии и культуры. В части древнегреческих городов утвердились истинно демократические порядки, ставшие на многие века образцом и эталоном для европейской цивилизации. По этой причине именно греческая философия явилась подлинной колыбелью всей европейской и мировой философии и культуры.

С древнегреческого «философия» переводится как «любовь к мудрости». Считается, что слово «философ» впервые употребил Пифагор. По отношению к людям, стремящимся к высокой мудрости и правильному образу жизни. Закрепил этот термин в европейской культуре Платон.

Любовь к мудрости послужила основой становления философии как отрасли духовной культуры. Если уподобить (что делали древние греки) философию древу, то любовь к мудрости — корень, из которого она произрастает в том смысле, что развитие философии вдохновлено любовью к мудрости. Материалом же для построения духовного древа философии послужила предшествовавшая ей по времени отрасль духовной культуры — мифология.

Мифология как система, уходящая своими корнями к временам первых цивилизаций и являющаяся их духовной основой, состоит из двух уровней: образного, доставшегося ей от искусства, и более глубокого — смыслового, который по мере эволюции логического мышления и развития тенденции рационализации становился все более важным. В определенное время в определенном месте этот развившийся в мифологии глубинный уровень прорвал оболочку образов и вышел на поверхность, заявив о своей самоценности. Философия начинается с осознанной замены образов понятиями. Это точка перехода от мифологии к философии.

В процессе философской рационализации мифа образы мифических сказаний из личных существ превращаются в безличные категории. Постепенное выхолащивание мифологических представлений хорошо видно на примере перехода от образа бабочки-Психеи к понятию души-Психеи (а затем к науке психологии).

Предпосылкой становления философии служит введение отвлеченных сущностей, а окончательно утверждается она тогда, когда эти сущности начинают рассматриваться как понятия, формирующиеся в мозгу человека и выступающие в качестве предмета мышления. От вечных и неизменных понятий берет начало философия, и они — гарант бессмертия человеческого духа.

Миф широко использовался в период становления философии как удобная, привычная всем согражданам форма, в которую вкладывалось новое, рациональное содержание. Например, пишется, что для обеспечения возможности совместной жизни людей боги решили «ввести среди людей «стыд и правду», но что это такое, определяется по-философски. Исследователи отмечают, что довольно длительное время античная философия была своеобразной рационалистически стилизованной мифологией.

Корни философии — в обычных представлениях, прошедших стадию мифологизирования. В одной из основных философских категорий — материи, обозначающей объективную реальность, данную в ощущениях, слышится слово «мать», которое в мифологии поднялось до символа Матери-Земли, Матери-Природы как бесконечного пространства, понимаемого в виде бесформенной протяженности, доходящей до бескачественности в философском понятии материи. А в понятии идеи как образца для всех вещей — отголоски представления об отце или, в мифологизированном варианте, об Отце-Небе как основателе и творце мира. Отыскивая корни философии, можно уйти и глубже — в мистику.

2. Предметом называют то, что изучает данная дисциплина. Относительно философии можно сказать, что ее предметом являются наиболее общие и фундаментальные вопросы происхождения и функционирования природы, общества и мышления. Это совокупность тех проблем, которые частично упоминались выше: каково происхождение и устройство мира; что такое человек; как он познает мир; что есть истина, добро и красота; в чем смысл жизни и т.п.

Аристотель, один из первых философов, четко определивших ее предмет, писал, что «философия исследует самостоятельно существующее и неподвижное». Здесь Аристотель имеет в виду, что философия должна исследовать сущность вещей (в его понимании сущности), а не сами вещи, представляющие собой подвижное единство формы и материи и изучаемые физикой и математикой. «Что исследование начал умозаключения также есть дело философа, то есть того, кто изучает всякую сущность вообще, какова она от природы, — это ясно. А тот, кто в какой-либо области располагает наибольшим знанием… должен быть в состоянии указать эти наиболее достоверные начала для всего. А это и есть философ».

3. Когда-то философия была матерью всех наук. Собственно, никаких наук не было, а была одна философия, и первые философы назывались мудрецами. Они много, по тем временам, знали из области математики, физики, астрономии и в том числе занимались философскими вопросами. По мере роста конкретных знаний, когда их уже стало невозможно держать в одной голове, науки отпочковывались от философии, становились самостоятельными. Физика и математика, прежде всего геометрия, были первыми самостоятельными науками В Новое время появились как отдельные науки биология, химия. Этот процесс шел до XX века. Во многих западных странах до сих пор в дипломе физика или биолога пишется — «бакалавр философии», хотя к философии эти науки уже не имеют никакого отношения. Последними науками, отделившимися от философии, стали психология и социология. Что же осталось на долю философии, если все науки от нее отпочковались? Остались проклятые вечные вопросы, и среди них самый главный — что такое человек? В чем смысл его существования? В сравнении с этим вопросами, говорил лауреат Нобелевской премии французский мыслитель и писатель Альбер Камю, все научные, технические и социальные достижения и изобретения являются детскими игрушками. «Познай самого себя» — главный призыв всей философии. Но познать самого себя не означает узнать, сколько у меня ферментов в желудке или нейронов в коре головного мозга. Познать самого себя — значит открыть свою истинную природу, которая не сводится ни к ферментам, ни к нейронам, ни к нашей физиологии, ни к психологии. Истинная человеческая природа — это природа сверхчеловеческая. Подобным образом рассуждает любая религия — чем человек ближе к Богу, тем более он человек, а чем ближе к животному — тем меньше в нем человеческого. Бог в этом смысле — идеальный человек, недостижимая вершина человеческого развития. Точно также и для философии — чем больше в человеке сверхчеловеческого, тем больше в нем человеческого. Философия начинается, как считал античный мыслитель Аристотель, с удивления. С удивления тем, что на свете вообще существует нечто, а не ничто? С удивления тем, что многие наши качества — совесть, ум, красота, любовь, добро, свобода — никак не вытекают ни из нашей биологии, ни из физиологии, ни из психологии, то есть они никак материально, естественно не обусловлены. Нет таких законов в мире, по которым мы должны любить друг друга или делать добро. Нет естественных причин для любви — я люблю, потому что не могу не любить; нет естественных причин для добрых поступков, я их совершаю, потому что я добр Но всегда есть причины для поступков злых, подлых, коварных (я украл, потому что был голоден, убил, спасая свою жизнь, и т.д.).С этой точки зрения всех истинно человеческих качеств, делающих нас людьми, — добра, совести, любви и т. д. — не должно было бы быть вообще, — а они есть. Они как туман, который нельзя измерить, потрогать, испытать, это не физические или физиологические процессы, но если нет этих человеческих качеств, то нет и человека. Пока хоть один человек живет по законам совести, человечество будет продолжаться. В этом смысле философия и изучает человека как сверхъестественное существо, не вкладывая в это термин никакого религиозного смысла.

4.Многообразие философских учений и направлений — от многообразия человеческих типов, характеров и многообразия форм деятельности. Еще Аристотель подметил, что взгляды философа определяются тем, чем он занимается. О Пифагоре и пифагорейцах он писал: “… так называемые пифагорейцы, занявшись математикой, первые развили ее и, овладев ею, стали считать ее начала началами всего существующего”. Фихте отметил другое: «Какую философию ты выбираешь, зависит от того, что ты за человек».

Самое известное деление философов — на материалистов и идеалистов. Оно же и самое древнее. Уже Платон делил философов подобным образом. Материализм и идеализм различны главным образом вследствие различия их объектов. Объектом материалистической философии является природа и все остальное она рассматривает через “призму” природы. Главным объектом внимания идеалистической философии являются высшие формы человеческой, духовной, социальной жизни. Если за основу берется духов-ная жизнь человеческого общества — то это — объективный идеализм. Если же за основу берется духовная жизнь индивидуума, то это — субъективный идеализм.Материалисты идут от природы, от материи и объясняют явления человеческого духа на основе материальных причин. Идеалисты идут от явлений человеческого духа, от мышления и на их основе объясняют всё остальное. Короче говоря, материалисты идут от мира к человеку и его разуму, а идеалисты идут от человека к миру.

Идеалисты пытаются объяснить низшее через высшее, а материалисты, наоборот, — высшее через низшее.

Материалисты рассматривают идеальное как слепок, отражение реального. Идеалисты, напротив, рассматривают реальное как слепок-продукт идеального. И те и другие по-своему правы. Материалисты абсолютизируют познавательную способность человека (ведь в познании реальное мы переводим в идеальный план; идеальное, полученное в процессе познания, лишь повторяет реальное, соответствует ему, разделяет то, что разделено в объекте и соединяет то, что соединено в объекте; в познании мы приспосабливаемся к миру, пытаемся слиться с ним, раствориться в нем). Идеалисты абсолютизируют управляюще-преобразующую способность человека (в управляюще-преобразовательной деятельности мы переводим идеальное в реальный план; реальное, полученное в результате такой деятельности, лишь повторяет идеальное, соответствует ему; в управляюще-преобразовательной деятельности мы приспосабливаем мир к своим потребностям, пытаемся подчинить его себе, господствовать над ним, очеловечить, одухотворить его).

Нужно указать также на то, что материализм и идеализм весьма различаются в своих ценностных ориентациях. “Невозможно логическими доводами, —справедливо замечает Л. Н. Гумилев, — примирить людей, взгляды которых на происхождение и сущность мира полярны, ибо они исходят из принципиально различных мироощущений. Одни ощущают материальный мир и его многообразие как благо, другие — как безусловное зло…”. За примерами не нужно далеко ходить. Вот мнение Гегеля: “… все духовное, лучше какого бы то ни было продукта природы”. Прямо противоположного мнения придерживался биолог Р. Майер. “Природа в ее простой истине, — писал он, — является более великой и прекрасной, чем любое создание человеческих рук, чем все иллюзии сотворенного духа”.

Другое известное деление философов — на рационалистов, эмпириков и иррационалистов. Слово “рационализм” происходит от французского“rationalisme”, которое в свою очередь происходит от латинского “rationalis”, а последнее от латинского же“ratio”. Одно из основных значений слова “ratio” — разум. Соответственно рационализм часто понимают как концепцию, утверждающую верховенство разума в жизни человека. А иррационализм методом от противного рассматривается как концепция, отвергающая верховенство разума в жизни человека. Кто же прав? Кажется очевидным непререкаемый авторитет разума и, напротив, странным, почему люди, философы вновь и вновь атакуют разум, отвергают его притязания на верховенство и т. д. и т. п. В том, что разум управляет человеком, его поведением, есть противоречие. С одной стороны понятно, что в разуме сосредоточены основные нити управления человеческим поведением. Но, с другой, как может “часть” (а разум лишь “часть” человека, пусть главная, но всё же “часть”) управлять, “вертеть” целым? Да, действительно, разум лишь ”часть”, но такая, которая делает целое целым. Разум — интегральное “свойство” человека, делающее его целым, т. е. он визвестном смысле и часть, и целое, является связующим звеном между “частями” человека и человеком как целым.

Рационалисты любят декартовское “я мыслю, следовательно, существую”. Иррационалистам ближе шекспировские слова: “Есть много, друг Гораций, на свете такого, что и не снилось нашим мудрецам”. Рационалисты акцентируют внимание на верховенстве разума, а иррационалисты — на его ограниченности, на том, что разум меньше самого человека, меньше жизни, и поэтому не может быть верховным руководителем жизни. И те и другие правы по-своему. Истина, как всегда, где-то посередине. Человек, с одной стороны, старается руководствоваться в своем поведении доводами разума, а, с другой, ведет себя порой как существо внеразумное, лишенное разума, а то и просто безумное, как чувствующее, наслаждающееся или страдающее, как волящее или безвольное и т. д.Различие между рационализмом и иррационализмом не только в их отношении к разуму. Они — это логика и интуиция, рассудочность и алогизм, возведенные в ранг философской концепции или сознательно принятые в качестве методологических установок, парадигм. Рационалисты склонны к порядку, любят его и абсолютизируют его. Соответственно они абсолютизируют знание, всё непознанное пытаются истолковать с позиций познанного, наличного знания. Иррационалисты, наоборот, не любят обычный порядок вещей, склонны к беспорядку, готовы допустить все, что угодно. Иррационалисты — это любители парадоксов, загадок, мистики и т. п. Они абсолютизируют незнание, сферу неизведанного, непознанного, тайну.

Можно различать умеренный и крайний рационализм, умеренный и крайний иррационализм. Умеренный рационализм достаточно самокритично относится к себе (пример: критический рационализм К. Поппера), отвергает чисто рассудочный, чисто логический подход к оценке явлений мира. Крайний рационализм рассудочен, до омерзениялогичен, расчетлив как вычислительная машина, выступает в таких мировоззренческих установках как лапласовский детерминизм, механицизм, технократизм.Умеренный иррационализм делает упор на эмоциональность, неповторимость, индивидуальность, пренебрежительно относится к логике, любит парадоксы и загадки (пример: философия С.Кьеркегора, экзистенциализм). В искусстве он выступает в форме абсур- дизма, сюрреализма…

Крайний иррационализм обычно выступает в форме мистицизма. Для него всё тайна, всё чудо, возможно любое нарушение порядка (законов, правил, естественного хода событий, жизни и т. п.).

Эмпиризм(от греч. empeiria — опыт.) — абсолютизация (преувеличение, гипертрофирование сверх всякой меры, возведение в абсолют, в нечто безусловное, самодовлеющее) опыта, промежуточного (между логикой и интуицией) способа мышления, вероятностного подхода. Он выступает в двух формах: сенсуализма и прагматизма. Сенсуалистический эмпиризм акцентирует внимание на чувственном опыте (sensus — чувство, ощущение), чувственном познании. Прагматический эмпиризм акцентирует внимание на двигательной активности человека, на физических действиях, приводящих к успеху. Сенсуализм пассивен, созерцателен; прагматизм активен, деятелен. Эмпиризм занимает промежуточное положение между рационализмом и иррационализмом. Это видноиз следующего. Первое. Ясно, что между рационализмом и иррационализмом более глубокое различие, чем между рационализмом и эмпиризмом. И если располагать указанные философские-методологические позиции и установки в один ряд, то рационализм и иррационализм будут крайними членами этого ряда, а эмпиризм— средним членом. Второе. На промежуточный характер эмпиризма указывает и то, что он может тяготеть к рационализму, быть, так сказать, рационалистическим и к иррационализму, быть иррационалистическим. Третье. Эмпирики отвергают крайности рационализма и иррационализма. Они достаточно скромно оценивают и рассудочную, дедуктивную логику, и интуицию, фантазию. Вспомним, как Ф. Бэкон, эмпирически ориентированный философ, выступал против дедуктивной логики Аристотеля. Органону Аристотеля он противопоставил свой “Новый Органон”, в котором пытался обосновать универсальное значение индукции как научного метода. С другой стороны, эмпирики не жалуют интуицию (догадку, фантазию, воображение) и они выступают против мистицизма.

Вообще эмпирики слишком скромно оценивают человеческое мышление и разум, в частности. Эмпирики-сенсуалисты отдают предпочтение чувственному опыту. Их наиболее яркий представитель — Д. Локк— утверждал: “Нет ничего в разуме, чего прежде не было бы в чувствах”. Вдумайтесь в эти слова: какое, в сущности, уничижение разума! (Зачем тогда разум, если в нем нет ничего, чего не было бы в чувствах?) Эмпирики прагматического направления отдают предпочтение действию, практическому опыту. Такая скромная оценка мышления и разума вполне корреспондируется с вероятностным характером эмпирического мышления. Ведь на основе опыта можно получить только вероятные выводы. В этом случае нет места ни дедукции, ни интуиции. А где нет дедукции и интуиции, там нет и Разума как высшей способности мышления, объединяющей то и другое. Да и о мышлении в целом приходится говорить как о некоторой условности, как о каком-то непонятном довеске к чувственности. В самом деле, что такое мышление без Разума, т. е. без Силы и Глубины?! Да и вообще, возможно ли мышление без взаимодействия (в широком смысле) логики и интуиции?!

Философов делят также на догматиков и скептиков. Философы-догматики вырабатывают свои идеи либо излагают чужие и отстаивают их, т. е. рассуждают в основном в духе позитивного, конструктивного, утвердительного философствования. Напротив, философы-скептики настроены в основном на волну критического, деструктивного философствования. Сами они не вырабатывают идеи, а лишь критикуют чужие. Философы-догматики — это философы-изобретателиили философы-излагатели, а философы-скептики —это философы-чистильщики, философы-мусорщики.Критическое философское размышление весьма полезно для определения и уточнения границ философствования, для выяснения того, что может философия, а что не может. Щуки в философии так же нужны, как и караси. На то и щука, чтобы карась не дремал —говорит пословица. В древности была целая школа таких философов. Крайние догматики — это уже не философы, а люди, которые утверждают и отстаивают идеи несмотря ни на какие обстоятельства, без учета конкретных условий. Они не терпят никаких возражений и не выносят никакой критики. Крайние догматики — это либо фанатики, либо люди с окостеневшим рассудочным мышлением. Крайние скептики — тоже уже не философы, а люди, ни во что не верящие, подвергающие всё сокрушительной, уничтожающей критике. Это либо злопыхатели, которым всё не по нутру, либо очень мнительные люди.

Заслуживает внимания и такое деление философов: на субъективистов, объективистов и методологистов — в зависимости от основного предмета философствования. Философы-объективисты акцентируют внимание на мировоззренческих проблемах, на осмыслении внешнего мира. К ним относятся натурфилософы, материалисты, онтологисты. Философы-субъективисты акцентируют внимание на проблемах человека и общества. К ним относятся большинство идеалистов, философы жизни, экзистенциалисты, постмодернисты. Наконец, философы-методологисты осмысляют преимущественно формы и средства человеческой деятельности. Это — кантианцы, позитивисты, неопозитивисты, прагматисты, представители лингвистической философии, философы науки.

В последние сто-двести лет появились философы, которые, образно говоря, обслуживают связь философии с другими формами культуры. Философия существует ведь не в безвоздушном пространстве. Как часть культуры она тесно связана с другими ее частями. Человеческая культура как таковая едина и многообразна. Если представить ее в виде дискретно-непрерывного поля, то на нем отчетливо выделяются некоторые “участки” — наука, искусство, практика, религия и, конечно, наша философия. Эти “участки” культурного поля, с одной стороны, относительно самостоятельны, независимы друг от друга, с другой, — тесно связаны друг с другом, имеют между собой много промежуточных звеньев-переходов. Философия, например, плавно переходит в науку, а наука — в философию. С одной стороны, в философии работают сциентизирующие философы (философы науки, философы-методологи, специализирующиеся на проблемах научного познания). С другой, в науке работают философствующие ученые, разрабатывающие проблемы общенаучной и частнонаучной методологии. Такую же связь можно видеть между философией и искусством.

Есть философы, специализирующиеся исключительно на философском осмыслении искусства и литературы,а есть философствующие искусствоведы и художники.Теперь, если возьмем философию и практику, то увидим, с одной стороны, философов-прагматиков, философов-инструменталистов, например, а, с другой, философствующих политиков, государственных деятелей, менеджеров, изобретателей, инженеров и иных практических специалистов. Если говорить о переходных звеньях между философией и религией, то их

также немало. Есть богословствующие, религиозные философы и есть философствующие богословы и священнослужители.

И, наконец, существует очень небольшое количество философов, которых трудно отнести к какому-то одному типу, направлению. Это так называемые чистые философы, философы—систематики, создатели всеобъемлющих философских систем. в предыдущем разделе. Эти философы по-хорошему всеядны, их взгляды-интересы, симпатии-антипатии достаточно сбалансированы и именно они в наибольшей степени заслуживают звания философов, т. е. людей, стремящихся к мудрости, мудрецов.

5. Функции философии — основные направления применения философии, через которые реализуются ее цели, задачи, назначение. Принято выделять: мировоззренческую, методологическую, мыслительно-теоретическую, гносеологическую, критическую, аксиологическую, социальную, воспитательно-гуманитарную, прогностическую функции философии.

Мировоззренческая функция способствует формированию целостности картины мира, представлений об его устройстве, месте человека в нем, принципов взаимодействия с окружающим миром.

Методологическая функция заключается в том, что философия вырабатывает основные методы познания окружающей действительности (см. вопрос 3 «Предмет и методы философии»).

Мыслительно-теоретическая функция выражается в том, что философия учит концептуально мыслить и теоретизировать — предельно обобщать окружающую действительность, создавать мыслительно-логические схемы, системы окружающего мира.

Гносеологическая — одна из основополагающих функций философий имеет целью правильное и достоверное познание окружающей действительности (то есть механизм познания).

Роль критической функции — подвергать сомнению окружающий мир и существующее знание, искать их новые черты, качества, вскрывать противоречия. Конечная задала данной функции — расширение границ познания, разрушение догм, окостенелости знания, его модернизация, увеличение достоверности знания.

Аксиологическая функция философии (в переводе с греческого axios —ный) заключается в оценке вещей, явлений окружающего мира с точки зрения различных ценностей — морально-нравственных, этических, социальных, идеологических и др. Цель аксиологической функции — быть «ситом», через которое пропускать все нужное, ценное и полезное и отбрасывать тормозящее и отжившее. Аксиологическая функция особенно усиливается в переломные периоды истории (начало средних веков — поиск новых (теологических) ценностей после крушения Рима; эпоха Возрождения; Реформация; кризис капитализма конца XIX — начала XX вв. и др.).

Социальная функция — объяснить общество, причины его возникновения, эволюцию, современное состояние, его структуру, элементы, движущие силы; вскрыть противоречия, указать пути их, устранения или смягчения, совершенствования общества.

Воспитательно-гуманитарная функция философии состоит в том, чтобы культивировать гуманистические ценности и идеалы, прививать их человеку и обществу, способствовать укреплению морали, помочь человеку адаптироваться в окружающем мире и найти смысл жизни.

Прогностическая функция заключается в том, чтобы на основании имеющихся философских знаний об окружающем мире и человеке, достижениях познания спрогнозировать тенденции развития, будущее материи, сознания, познавательных процессов, человека, природы и общества.

6. Формируя мировоззрение людей, философия в значительной степени предопределяет и их поведение, и их подходы в процессе выработки политических, социальный и других решений.

Оказывая большое внимание практические на все сферы общественной жизни, философия в то же время наиболее тесно связана с областью науки. Независимо от того, какие конкретные проблемы решает та или иная дисциплина, необходимым условием всегда является философский взгляд на процессы и явления, им сопутствующие, т.е. на всю ситуацию в целом, включая и полученные в конечном счете результаты. Без такого широкого, выходящего за рамки конкретной дисциплины целостного взгляда на ее предмет и стоящие перед ней проблемы, в котором отразились бы также и все последние достижения в других областях знания, невозможны ни фундаментальные открытия, ни развитие самой науки вообще.

Так, в свое время более широкий взгляд на мир ( по сравнению с теми, что долгие годы господствовали в рамках традиционной классической физики) позволил, например, А.Эйнштейну предложить принципиально новый подход к пониманию картины мира и сформулировать Общую теорию относительности.

Не вызывает сомнения влияние философских взглядов на взгляды естественно-научные, как не вызывает сомнения и то, что в основе научных идей таких великих ученых, как Ньютон, Менделеев, Вернадский и др. лежат их глубокие философские познания.

Рекомендуемая литература

[1, с. 4-52]

[2, с. 10-31]

[3, с. 6 — 52]

[4, с. 6 — 17]

Контрольные вопросы

Что такое философия? От каких слов происходит название этой дисциплины?
Из какой отрасли культуры и каким образом произошла философия?

Каков предмет философии?

Сформулируйте «основной вопрос философии».
Что лежит в основе философского плюрализма?
Каков объект материалистической философии?
В чем особенность идеализма?
Что такое рационализм?
Какие функции выполняет философия?
Каковы место и роль философии в обществе?

Лекция 2. Зарождение философии. Античная философия.

1. Доклассическая философия. (натуральная философия) (VII–V вв.до н.э.)

2. Классический период (V–IV вв.до н.э.)

3. Эллинистический период (IV–III вв.до н.э.)

1. Античной философией называют философию Древней Греции и Древнего Рима (VII–III в.до н. э.). Культурные достижения древнегреческого и древнеримского общества по праву считаются основой европейской цивилизации. Античная философия явилась главным источником развития европейской общественной мысли – философской, правовой, экономической и т. д. В развитии античной философии выделяют следующие этапы:

— VII-V вв до н. э. – доклассический, или натурфилософский;

— V-IV вв. до н. э. – классический;

— IV–III вв. до н. э. – эллинистический.

Доклассический период в развитии античной философии называют также досократическим (или досократовским) – от имени древнегреческого мыслителя Сократа, положившего начало классической философии.

В этот период центрами развития философской мысли являлись греческие колонии Элея, Милет, Эфес и др. Его особенностью была неразделенность собственно философских и естественно-научных знаний. Первые греческие философы-досократики: Фалес (ок. 625-ок. 547гг. до н.э.), Анаксимандр (611-545гг. до н.э.), Анаксимен, Гераклит (ок. 544-ок. 483гг. до н.э.), Пифагор (вторая половина VI-начало V вв.до н.э.), Демокрит (ок. 460-ок. 371гг. до н.э.) были также и учеными-естествоиспытателями, механиками, математиками и пр.

Центральным вопросом учений досократиков был вопрос о первоначале мира. Так, Фалес считал началом мироздания воду, Анаксимен – воздух, Гераклит – огонь, Анаксимандр — «апейрон» (беспредельное вечное начало, первовещество), Демокрит — атом (мельчайшую и неделимую частицу), Пифагор — число как символ гармонии мира. Выделение первоначал означало переход от частных понятий к выделению всеобщего. Символы всеобщего одушевлялись и даже обожествлялись. Такая точка зрения определяется как гилозоизм, или учение о всеобщей одушевленной материи. Крупнейшими достижениями доклассической философии стали так называемый стихийно диалектический метод Гераклита и атомистическая теория Демокрита.

Гераклит полагал, что все мировые процессы возникают из борьбы противоположностей. Борьба — это способ достижения гармонии, способ существования всего. Движение, изменение, борьба, по Гераклиту, не прекращаются ни на мгновение: «В ту же реку дважды не войдешь», «Все течет, все меняется». Сторонники гераклитовского метода рассмотрения вещей получили в античной философии прозвище «текучих». Их противников стали называть «неподвижными». Впоследствии из этих двух подходов выросли диалектический и метафизический методы познания.

Демокрит выдвинул идею о мельчайших неделимых частицах вещества как первооснове мира, названных им атомами (от греч. atomos — неделимый). Атомы, по теории Демокрита, находятся в постоянном движении, отчего и возникают все явления и процессы в природе. Увидеть атомы (или постичь каким-либо другим чувственным способом) невозможно, но их существование можно осознать разумом.

Зенон (ок. 490-430гг. до н.э.) считал, что всякое понятие о движении противоречиво, а, следовательно, не истинно. Он создал целый ряд апорий (апория – затруднение, безвыходное положение), доказательств, направленных против признания истинности движения. «Движущийся (предмет) не движется ни в том месте, где он находится, ни в том месте, где его нет». Зенон выдвинул апорию «Летящая стрела покоится», согласно ей путь движения состоит из суммы покоящихся точек, и в каждом пункте движения стрела находится в состоянии покоя.

После этого Зенон предлагает задуматься над тем, как из ряда состоянии покоя может возникнуть движение. Он старается подвести к выводу об отрицании движения вообще. Этой же цели служат и такие его апории, как «Дихотомия», «Ахиллес и черепаха».

2. Расцвет античной философии приходится на V-IV вв. до н. э. Он связан с именами величайших древнегреческих мыслителей — Сократа, Платона и Аристотеля. Центром философской мысли этого периода были Афины, поэтому классический период античной философии называют также афинским. Совокупность учений классиков вошла в историю под названием Афинской школы.

Главной особенностью классической философии стало создание систематизированных учений, а также перемещение проблематики философских рассуждений от натурфилософских вопросов к вопросам антропологического и гносеологического характера.

Антропологическая проблематика впервые отчетливо проявилась в философии софистов (от греч. sophistes — мудрец, искусник, знаток). Софистами стали называть древнегреческих просветителей V-IV вв. до н. э., за деньги обучавших «мудрости и красноречию». Софисты были первыми философами-профессионалами. Наиболее известными софистами были Протагор и Гиппий.

Особенности философии софистов.

♦ Критическое отношение к окружающей действительности.

♦ Неприятие опыта прошлых цивилизаций.

♦ Отрицание старых норм, законов и привычек.

♦ Субъективизм в оценках и суждениях.

♦ Следование логике в практике и процессе познания.

Главной заслугой софистов является их критика окружающей действительности, а также просветительский характер их деятельности. Софисты не создали единого философского учения. Они учили не столько знаниям, сколько умению убеждать, доказывать свое мнение. В современном языке софистикой называют искусство доказывать любые, даже неверные положения. «Обо всякой вещи есть два прямо противоположных мнения», — учили софисты. Следовательно, из них можно выбрать такое, какое потребуется: критерий истинности находится в самом человеке. «Человек есть мера всех вещей», — утверждал Протагор, человек находился и в центре всех философских рассуждений Сократа. Сократ (469-399 гг. до н. э.) не оставил письменных сочинений, свое учение он излагал в беседах с учениками и дискуссиях с оппонентами. Основные положения философии Сократа дошли до нас в пересказах Аристофана, Ксенофонта и Платона. Сократ впервые сделал предметом анализа понятия, а не саму действительность. Поэтому его часто называют «первым философом», «отцом философии», «олицетворением философии» и т. п.

При обосновании своих взглядов Сократ пользовался методом искусного наведения вопросов, этот метод в дальнейшем получил название сократического. Сам Сократ называл свой метод рождения истины «майевтикой», т. е. повивальным искусством. Проблемы познания и особенно самопознания занимали видное место в рассуждениях философа. Изречение «Познай самого себя», начертанное на колонне Дельфийского храма, стало его кредо.

В учении Сократа тесно связанными с гносеологическими вопросами были проблемы этики. «Того, кто познал хорошее и плохое, ничто уже не заставит поступать иначе, чем велит знание», — передавал елова Сократа Платон. Основными добродетелями Сократ считал бескорыстие, преданность долгу, мужество, сдержанность, справедливость. Сократ был приговорен к смерти за «непочтение к богам и развращение юношества». Философ мог оправдаться, но не стал этого делать и выпил смертельный яд. Сократ говорил о том, что он не станет поступать иначе, даже если ему предстоит умирать множество раз.

Учение и жизнь Сократа оказали сильнейшее влияние на духовное становление одного из самых великих философов мира — Платона (427-347 гг. до н. э.). Его настоящее имя было Аристокл; Платоном, т. е. «широкоплечим», его прозвал Сократ. После знакомства с Сократом Платон оставил свои увлечения (спорт, музыку, стихи) и всю дальнейшую жизнь посвятил философии. После смерти Сократа Платон много странствовал, а в возрасте сорока лет, вернувшись в Афины, основал собственную школу, названную Академией.

Большинство сочинений Платона, написанных в основном в жанре диалогов и писем, сохранилось в рукописи. Наиболее известными из них являются диалоги «Софист», «Парменид», «Теэтет», «Государство». Методом философствования Платона был сократовский метод диалога с наводящими вопросами, метод анализа понятий. Сократ к тому же являлся главным действующим лицом диалогов Платона. Платон является автором философского учения о триаде — все существующее состоит из трех субстанций: «единого», «ума» и «души».

Философия Платона состоит из 3 частей:

1. Диалектика — учение о бытии.

2. Физика — учение о природе.

3. Этика — учение о нравственности.

Главным в философии Платона является то, что он впервые ставит вопрос о соотношении бытия и мышления, материального и идеального, отдавая приоритет идеям и заложив тем самым основу идеалистической линии в философии.

Дело в том, что предшественники Платона: Гераклит, Зенон, Протагор и др. — доказывали относительность всего существующего, «все течет, все изменяется». Относительны и ценности человеческого бытия, в частности нормы морали. Если и есть какие-то «вечные» истины и добродетель, то они не могут быть познаны вследствие слабости и противоречивости ума. В связи с этим общечеловеческие ценности: добро, справедливость, красота — не могут быть абсолютными или они непознаваемы для разума.

Платон утверждал, что есть вечные ценности бытия и принципы морали, постижимые умом. Доказывая это, он полагал, что мир, в котором мы живем, есть мир «становления», который не вечен, в нем все изменяется. Но есть и другой мир, мир «бытия» или «мир идей». Этот мир вечный, несотворимый; по-настоящему реален не материальный мир, мир чувственных вещей, а мир сознания, мир идей. По Платону, идеи, «эйдосы» (от греч. idea — вид, образец, мысль) — прообразы всех вещей — существуют независимо от человека и от самих этих вещей. Они первичны. Материальные предметы вторичны, они являются лишь подобием своих идеальных образов. Идеи совершенны, а их материальное воплощение лишено совершенства. Материальные предметы постоянно изменяются; вечно, неизменно существуют лишь идеи вещей.

Познавать мир идей возможно, но не через ощущения, которые не дают достоверного знания, а через понятия и систему понятий, которые проверяются логикой. Умопостигаемый «мир идей», по Платону, определяет наш изменчивый и относительный «мир становления». В мире идей существует «красота сама по себе», «доброта сама по себе», а в мире бывания они воплощаются в «красивую женщину», «доброго человека». Вот это: «красоту саму по себе», «справедливость саму по себе» — мы познаем умом при помощи диалектики, т. е. индуктивно-дедуктивным путем построения системы понятий (по законам логики). Значит, можно обосновать суть бытия, правила морали, государственного устройства не через интуицию, а посредством ума.

В рамках своей идеалистической теории Платон разработал учение о добродетели, а также создал теорию идеального государства. Платон является основателем объективно-идеалистической теории, которая явилась основой всего дальнейшего развития европейской философской мысли.

Наивысший расцвет античная философия достигла в творчестве Аристотеля (384-322 гг. до н. э.). Философ родился во фракийском городе Стагиры, поэтому его часто называют Стагиритом. Отвергнув платоновское учение об «идеях» как бестелесных сущностях всего, Аристотель выдвинул представление, согласно которому все сущее состоит из двух основных начал — «формы» и «материи». Создал философскую систему научных дисциплин, выделив теоретические (математика, физика, психология), практические (этика), творческие (техника, эстетика). Более того, перед Аристотелем со всей остротой встал вопрос: «А чем, собственно, занимается философия?»

Главные положения философии Аристотеля.

1. Наука об умопостигаемом (т. е. то, что находится за пределами нашего опыта. По Аристотелю, «первая философия» — метафизика, букв, «то, что после физики»). По Аристотелю, предмет науки — общее, постигаемое умом. Однако умозрительно постигаемое знание не дано нашему уму от рождения и предполагает деятельность: собирание фактов. Таким образом, общее познается через индуктивное обобщение чувственно воспринимаемого мира.

2. Учение о категориях. Различные понятия не могут быть обобщены в едином общем роде, поэтому Аристотель выделяет десять категорий, основная из которых — «сущность», отождествляемая с бытием. Остальные девять: «качество», «количество», «отношение», «место», «время», «действие», «состояние», «страдание», «обладание» — соотносятся с бытием через категорию «сущность», которые отвечают на вопрос: «Каковы свойства вещи?» То есть категории — есть высшие роды, к которым сводятся остальные.

3. Наука о законах мышления — логика (где дал понятие дедуктивного метода познания). Формальная логика Аристотеля — силлогистика — тесно связана с учением о бытии, с теорией истины, так как в логических истинах философ видел вместе с тем формы бытия.

4. Учение о материи и форме, где материя — пассивная возможность, потенция становления, а форма — активное начало, сущность бытия, действительность, т. е. то, чем одна вещь отличается от другой. Форма превращает потенциальное существование в актуальное сущее.

5. Учение о душе. По Аристотелю, душа есть не только у человека, но и у растений и животных. Растительная душа обладает способностью роста, питания и размножения, животная же душа еще обладает и чувством. Душа человека есть разумная душа, т. е. человек отличается наличием мышления и разума, способностью жить в коллективе («общественное животное»). Но разум не зависит от тела, он вечен и неизменен. Его Аристотель называл деятельным разумом и отличал от разума пассивного, в основном и присущего человеку. Моральный образец, по Аристотелю, — Бог, или совершеннейший философ, «мыслящее себя мышление». В отличие от абсолютного идеализма Платона учение Аристотеля содержит материалистические положения. Сущность вещей Аристотель указывал в самих вещах, хотя и считал, что форма — идеальное начало вещей, главенствующее над их материальным содержанием. Материальное бытие Аристотель признает реальным существованием, однако причину мира или конечный источник всякого движения он связывает с Богом как «неподвижным перводвигателем всего». Наследие Аристотеля энциклопедично. Он систематизировал и обобщил все философские знания, накопленные античной мыслью к IV в. до н.э. из — под его пера вышло первое систематизированное изложение начал философии, им была разработана основная структура философского знания, введены в оборот и субординированы многие категории, которыми наука пользуется до сих пор. Аристотель положил начало существованию физики и формальной логики как самостоятельных дисциплин, разработал теоретические основы этики, эстетики, социальной философии. В космологии Аристотель отверг учение пифагорейцев и разработал геоцентрическую систему, существовавшую вплоть до гелиоцентрической системы Коперника.

Вместе с учением Платона учение Аристотеля послужило идейной основой философии христианства.

3.После классической эпохи в развитии античной философии наступил период, получивший название эллинистического от наименования греческого государства — Эллады. Особенность этого этапа в развитии философии заключалась в отказе от создания всеобъемлющих философских концепций и переключении внимания на проблемы ценностей и смысла человеческой жизни. Эта проблематика особенно ярко проявилась в деятельности ведущих школ и направлений ранне-эллинистического периода (IV-I вв. до н. э.) — киников, эпикурейцев, стоиков, скептиков.

Школа киников, или циников (от названия холма в Афинах, где занимался с учениками основатель школы Антисфен), проповедовала отказ от достижений материальной цивилизации. Наиболее известный представитель — Диоген (ок. 400 — ок. 325 гг. до н. э.). Характерными чертами кинизма (цинизма) были пренебрежение общественными нормами. Основой счастья и добродетели они считали отказ от богатства, славы, всех чувственных удовольствий, достижение независимости и внутренней свободы.

Эпикуреизм получил название по имени своего основателя Эпикура (341-270 гг. до н. э.). Представителями направления были Лукреций Кар (ок. 99-55 гг. до н. э.) и Гораций. Школа располагалась в предместье Афин, в деревенской глуши, постройка находилась в саду. Отсюда название — «философы Сада».

Основные положения эпикурейской философии:

1) реальность поддается осмыслению человеческим разумом;

2) в реальности есть место для счастья;

3) счастье — это вытеснение страдания и беспокойства;

4) для достижения счастья и покоя человек не нуждается ни в чем, кроме самого себя;

5) для этого также излишни государство, богатство и даже боги.

Представители эпикуреизма исходят из того, что любому ощущению, чувству должна предшествовать «ощутимость» как некое первосвойство. Этим первосвойством являются атомы, которые были мыслительными конструкциями, воплощающими ощутимость бытия. Источник движения атомов находился в них самих. Такой же ощутимостью были и боги, по мнению эпикурейцев. Они ни от чего не могли зависеть, и ничего не зависело от них. Отсюда вытекает знаменитый принцип свободы эпикурейства, который на самом деле выступает как выражение самого устройства мира. Соответственно и принцип наслаждения выступал естественной Характеристикой человеческой природы. Это определялось не субъективной волей человека, но объективным положением дел. Таким образом, главным принципом эпикурейства выступает следующий: то, что способствует наслаждению, является добром, а то, что приносит страдание, является злом. Теория познания служит основанием гедонистической (от греч. hegone — удовольствие) этики Эпикура. Философия же предназначена для познания путей к наслаждению и счастью. Знание освобождает человека от страха перед природой, богами и смертью. Человек должен иметь убеждения, ценить любовь и дружбу, всячески избегать отрицательных страстей и ненависти.

Стоицизм (III в. до н. э. — III в. н. э.) во многом существенно отличается от эпикуреизма. Например, в школе Эпикура, как в его время, так и после него царил культ учителя, авторитет которого считался непререкаемым, ученики не только изучали его теорию, но и непреклонно ей следовали. В школе стоиков, напротив, отвергалась всякая догматика, критика была движущей силой их учения. Стоики не принимали механистического атомизма эпикурейцев, согласно которому человек являлся сцеплением атомов. Атомизм принципиально не мог объяснить нравственную и интеллектуальную сущность человека. Не принимали стоики также и эпикурейской этики наслаждения ради наслаждения.

Этика стоиков основана на признании счастья главной целью жизни человека, и в этом она сходна с этикой эпикурейцев. Но на этом сходство заканчивается. Счастье, согласно стоикам, есть следование природе, внутренне разумное спокойствие, рациональное приспособление к окружающим условиям ради самосохранения. Благо — то, что направлено на сохранение человеческого существа, зло — то, что направлено на его уничтожение. Но не всякое благо в одинаковой степени ценно. Благо, направленное на сохранение физической жизни, по своей сути является нейтральным, а благо, направленное на сохранение и развитие логоса, разума, является подлинной добродетелью и может быть оценено как моральное качество — добро. Все то, что способствует самосохранению двуединой сущности человека, является ценным. В соответствии с этим у стоиков возникает важнейшее понятие — долг, под которым они понимают морально совершенное поведение, опирающееся на рациональное следование природе, понимание ее устройства, знание ее законов. Мы все равны перед природой, поэтому требование самосохранения распространяется на всех. Стремление же к собственному сохранению каждым есть условие ненанесения вреда другому. Поздний стоицизм связан с именами Сенеки, Эпиктета и Марка Аврелия.

Еще одним направлением раннего эллинизма является скептицизм. Наиболее крупными его представителями были Пиррон (ок. 360 — ок. 270 гг. до н. э.) и Секст Эмпирик (ок. 200-250 гг. до н. э.). Скептики сознательно проводят общий принцип раннего эллинизма — принцип относительности всего нас окружающего, наших мыслей и действий — и приходят к выводу о невозможности познания космоса. Согласно скептикам, не следует стремиться познать мир, надо просто жить, не высказывая никаких претендующих на истину суждений и сохраняя внутреннее спокойствие. На вопросы типа «Что есть истина?» нет достоверных ответов. Несовершенство органов чувств человека, его ничтожность перед величием природы и относительность знания были абсолютизированы.

В этот же период происходит дальнейшее развитие представления о Космосе как о субъекте. Это некоторое возвращение к мифу, но уже на новой ступени, обогащенное предшествующими философскими идеями: «Античная философия началась с мифа и кончилась мифом. И когда был исчерпан миф, оказалась исчерпанной и сама античная философия».

Рекомендуемая литература:

[1, с. 89 — 110],

[2, с. 33 — 46],

[4, с. 33 — 84].

Контрольные вопросы:

Какой вопрос был центральным в учении досократиков?
В чем главная особенность классической философии?
Назовите основные философские школы периода эллинизма
Что принимали за первоначало («архе) следующие философы:
Фалес, Анаксимен, Анаксимандр, Демокрит, Гераклит?
Против чего были направлены апории Зенона?
Кто такие софисты и в чем значение их учения?
На что были направлены философские рассуждения Сократа?
В чем суть объективно-идеалистической теории Платона?
В чем видел Аристотель сущность вещей?
В чем состоит различие классического и эллинистического этапов философии?
Какие философские проблемы объединяют школы раннеэллинистического периода и в чем различие их философских взглядов?

Лекция 3. Философия Средних веков

1. Особенности средневековой философии.

2. Августин.

3. Фома Аквинский

4. Проблема универсалий: реалисты и номиналисты.

5. Значение средневековой философии

1. Средневековая философия возникла после крушения Римской империи. Культурные периоды, однако, не совпадают точно с периодами историческими. Хотя Рим был захвачен варварами в 476 г., средневековая философия в соответствии с ее главной особенностью — тем, что это религиозная философия (христианская и затем мусульманская), — начинается раньше, с того времени, когда в пределах и за пределами Римской империи стало утверждать себя христианство, победившее в конце концов и подчинившее себе античную культуру.

Античная культура пришла в упадок не только из-за нашествия варваров, но и потому, что античный разум, стоявший в центре ее, не смог обосновать возможность и неизбежность посмертного вознаграждения за муки жизни, уча преодолевать их или уходить от них в небытие. Результатом могло быть внутреннее удовлетворение, достигаемое усилием воли. Но чем труднее земное существование, тем большего хочется иметь после него. Рационализм не оправдал надежд. И именно в этот период засиял новый мощный источник духовного света — христианство. Не проводя его детального анализа, скажем только, что на место разума пришла вера, на место наслаждения — любовь к Богу, на место гордости — смирение.

Христианство стало религией верящих в Бога и жаждущих отдохновения людей. Не только нечего бояться после смерти (как у Эпикура), но там-то и ждут высшие блага. Это понравилось больше, чем эпикурейство, хотя от земных радостей отказываться спешили не все.

Чтобы уяснить различия между античной философией и христианской религией, сравним проповедь Христа со спорами Сократа. Главный тезис Сократа — «Познай самого себя». Знание для Сократа тождественно добродетели, поэтому само познание себя автоматически ведет к праведности. Последующие античные философы отказались от данного тождества, а христианство началось с противопоставления разума и добродетели. Нравственная цель и Христа, и Сократа — праведная жизнь, но пути ее достижения различны: в одном случае — познание человека, в другом — познание Бога.

Это уже иная отправная точка, чем у философии. Показателен в этом смысле вопрос Пилата, обращенный к Христу: «Что есть истина?» Прокуратор Иудеи, образованный античный человек, хотел вступить в философский спор, но для Христа истина совсем не то, что для Пилата. Это не понятие, которое надо точно определить и потом уже спорить о нем по определенным правилам. Ответ Иисуса Христа: «Я есмь путь и истина». Истина становится личностью, не объектом мысли, а предметом веры.

Однако по мере универсализации христианства перед его проповедниками вставало все больше проблем, разрешить которые было нельзя без обращения к интеллектуальному потенциалу, выработанному в языческие времена, в том числе и к античной философии.

На смену борьбе философии и религии пришла эра их сотрудничества, и результатом стало создание религиозной философии. Основным импульсом религиозной философии является стремление человека к Богу, а основной задачей — рациональное обоснование теологических истин. В этом симбиозе философии и религии философия играла подчиненную роль и была объявлена служанкой богословия.

Философия Средних веков — служанка и помощница религии, имеющая значение не только для обоснования религиозных истин, но и для прихода человека как личности к Богу. Она открывает путь к Богу для рационально мыслящего человека. В этом одна из задач философии как таковой и главная задача религиозной философии.

2. Основы религиозной философии заложены двумя мыслителями, которые имели для нее такое же значение, как Платон и Аристотель для античной философии. Первый из них — Августин Блаженный, признанный святым в католичестве. Для него характерно признание Бога высшим бытием, он не зависит от природы и человека. Августин разделяет идею креационизма: Бог – это личность, сотворившая конечный мир и человека. Бог вечен, неизменен, бесконечен, бестелесен. Августин сторонник концепции непрерывного творения: Бог ни на один миг не оставляет мир без своего попечения. Для него характерны антидиалектические идеи, созданный Богом мир создан раз и навсегда в законченном виде и представляет собой иерархию: неодушевленные тела, растения, животные, человек. Душой обладает только человек, это не материальная сущность. Проблему соотношения веры и знания решал следующим образом: вера превосходит разум. Вера должна предшествовать пониманию. В теории познания разделяет анамнезис (припоминание) Платона. В целом философия святого Августина есть попытка христианизировать Платона. Августину принадлежит обоснование необходимости церкви в трактате «О граде Божьем». Находясь под влиянием Платона, Августин трансформировал его представление о двух мирах — мире идей и чувственном мире — в представление о «двух градах» — граде Божьем и граде Земном. В отличие от мира идей Платона град Божий есть нечто находящееся и укрепляющееся на самой земле и становящееся церковью. Августин, таким образом, обосновал необходимость церкви, конкретно Римской католической церкви.

Важнейший вопрос, который пытался разрешить Августин, — о соотношении судьбы и свободной воли человека. Этот вопрос возник с тех времен, когда развились астрология, различные формы гаданий, определений характера и т.д. Этические следствия из него вызвали резкие споры между стоиками и эпикурейцами. В христианстве этот вопрос — в виде соотношения свободной воли человека и благодати Божьей (ив более общем плане – соотношения религии и морали) — впервые осмыслен Августином.

Человек обладает свободой воли, но она, как все остальное, даруется человеку Богом в знак его благорасположения, ожидания выбора человеком по собственной инициативе верного пути. Свобода воли, однако, может увести человека ко злу, которое происходит от извращения божественных предначертаний.

Благодать — дар Божий. Каждый получает свое дарование (талант), свою степень поддержки от Бога. Человек действует по своей воле, но так как в основе ее лежит божественная благодать, то все заслуги — от Бога. Такова мысль Августина. Поэтому нет смысла кичиться своими достижениями и проявлять гордыню, как свойственно стоикам, а, наоборот, надлежит быть смиренным. Источник морали — в духе, как и полагали стоики, но зиждется он на осознании собственной греховности. Собственные заслуги человека — зло. Если же они добрые, то даны от Бога. Мы обращаемся к Богу нашей волей, дарованной им, а он к нам — своей благодатью. «Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение», — проповедует Августин. Без божественной благодати человек не способен на великие поступки. Пользоваться земными благами, но не радоваться им — этический принцип Августина.

Второй важный вопрос, связанный с предыдущим, — о том, к кому обращена божественная благодать. Дается ли она за определенные заслуги как награда за добродетельное поведение? Нет, отвечает Августин, возражая тем, кто полагал, что божественное воздаяние соразмерно делам человека. Благодать не может быть воздаянием за заслуги; это противоречит ее определению. Тогда это был бы не дар, а долг. «Благодать не от дел, чтобы никто не хвалился»1. Она дается не во искупление грехов, а для праведной Итак, по Августину, «все, что существует, есть добро». На человеческом уровне добро — результат свободного решения человека. Грех, зло — это отсутствие добра, отступление от предписаний Творца, неправильное употребление свободной воли, данной человеку для исполнения заповедей Бога.

Если у стоиков мораль была главной характеристикой человека и замыкалась на него, у Августина ее основа переносится в надзвездные сферы. Не человеку различать добро и зло в высшем смысле этих слов — так можно интерпретировать притчу о запрете Адаму и Еве есть плоды с дерева познания добра и зла. Воля Бога, который выше добра и справедливости, — высшее благо. Так как мораль исходит от Бога, Бог не может быть связан ее нормами.

Августин явился родоначальником направления в христианской философии, которое господствовало в Западной Европе вплоть до XIII в.

3 Творения Августина относятся к эпохе патристики, или деятельности святых отцов церкви, продолжавшейся по IX в. Следующая за ней эпоха получила название схоластики и характеризовалась углубленным вниманием к философским проблемам богословия. Наиболее ярким представителем этого периода был Фома Аквинский (Аквинат, 1225-1274). Если Августин следовал Платону, то Фома Аквинский основывался на философии Аристотеля.

Задача Фомы Аквинского состояла в примирении веры и знания, что было, как убедительно показало позже обсуждение гелиоцентрической системы Коперника, не простой проблемой для католической церкви. Фома Аквинский пытался разграничить области веры и знания, и средством для этого стало разграничение царства природы и царства благодати в главном произведении Фомы Аквинского «Сумма теологии». В соответствии с использованным Фомой Аквинским принципом иерархии природа является подготовительной ступенью для царства благодати, которое, в свою очередь, ведет к Богу. Соединение с Богом возможно в моменты мистического экстаза в интеллектуальном созерцании. Так вся средневековая сумма знаний и верований оказалась представленной в виде одного грандиозного здания.

Фоме Аквинскому принадлежат пять обоснований бытия Бога: 1) движение предполагает неподвижный первый движитель; 2) цепь причин и следствий не может идти в бесконечность — нужно предположить существование первой причины; 3) в мире не может господствовать случайность и должен быть источник необходимости; 4) все предметы различаются по степени совершенства, и должно быть нечто, представляющее высшую степень реальности и совершенства; 5) наличие целесообразности в мире предполагает Бога как ее источника.

Здесь Фома Аквинский использовал концепцию причинности Аристотеля, говоря и о причине как таковой, и о причине движения, и о целевой причине. Аргумент наличия необходимости также сводится к причине, а в основе четвертого аргумента лежит принцип иерархии, на котором основана вся система Фомы Аквинского.

Соглашаясь с Августином, святой Фома объявляет зло не сущим. Производное от Бога бытие есть благо, а опосредованное волей человека может быть злом. Значит, нравственная цель заключается в стремлении к Богу, а блаженство достигается при его созерцании. Благодать Божья — необходимое условие добродетели. Но в отличие от Августина Фома считал, что моральный образ действий гарантирует спасение.

Бог представлен в человеке в виде совести. Как видим, сходное понятие проходит через всю историю: демон у Сократа, гений у стоиков, искра Божия у христиан.

Следуя Аристотелю, Аквинат разделял добродетели на умственные и нравственные, но как христианин добавлял к ним и богословские, считая их наивысшими, — веру, надежду, любовь.

Хотя основными философскими темами в эпоху схоластики были те, которые исходили из религиозных задач (почему средневековая философия названа «служанкой богословия»), чем дальше, тем больше выходили на поверхность собственно философские проблемы в религиозной упаковке. Одна из таковых — о реальном существовании идей — восходит к античности.

4. В ХI в. разворачивается борьба в самой схоластической философии между номинализмом и реализмом как ученая дискуссия. Крупнейшей из них, длившейся в течение нескольких веков, был так называемый «спор об универсалиях». Универсалиями (от лат. universale — общее) называют общие понятия (термины, названия, имена) в отличие от единичных, конкретных предметов. В основе дискуссии об универсалиях лежал следующий вопрос: «Объективно ли существуют общие понятия, или же объективно (реально) существуют только единичные, предметы»?

Реализм (от лат. realis — действительный) признавал, что общие, понятия существуют объективно, реально, независимо от познающего их ума. Реалисты говорили о реальном существовании общих понятий — «универсалий» («человек вообще», «дерево вообще» и т. п.) – как о неких духовных сущностях или прообразах единичных вещей. Универсалии, утверждали они, реально существуют до вещей, порождают вещи. Этот крайний реализм своим источником имел учение Платона о «мире идей» и «мире вещей».

Номинализм (от лат. nоmеn – имя) признавал, что реально, объективно существуют только единичные предметы, а общие понятия – имена создает познающий их субъект, путем абстрагирования признаков, что универсалии существуют не до, а после вещей. Реальны лишь единичные вещи, например люди, деревья, а вот «человек вообще» или «дерево вообще» — это лишь слова или названия, с помощью которых люди обобщают в род единичные предметы.

Разновидностью номинализма являлся концептуализм, или умеренный номинализм, который иногда определяют как промежуточное направление между номинализмом и реализмом. Концептуализм признает реальность существования общих понятий, но только в уме познающего субъекта.

5. Роль философии в Средние века была служебной. Ограниченность средневековой философии Гегель объяснял так: «…греческая философия мыслила свободно, а схоластика несвободно, так как последняя брала свое содержание как данное, а именно данное церковью»2.

Почему два основных пика средневековой европейской философии оказались так далеки друг от друга во времени — почти на тысячелетие? Дело в том, что Августин жил вблизи точки возникновения средневековой философии, когда позиции античной философии были еще очень сильны, и неоплатонизм, повлиявший на Августина, был активным и влиятельным направлением в культурной мысли. Это был первый плодотворный синтез философии и религии.

Вторая основная точка средневековой философии приходится на то время, когда господствующее положение церкви начало ослабевать и создались условия для еще одного плодотворного синтеза философии и религии. К этому подталкивало европейскую философию воздействие со стороны арабской философии, в которой традиционно сильно было влияние Аристотеля, а также пробуждение интереса к античной культуре в целом и к античной философии в частности. Так что неудивительно, что два культурных пика в развитии средневековой европейской философии пришлись на ее начало и конец.

В целом средневековая философия была отступлением от античной философии в направлении решения проблем, поднятых христианством и исламом. Главенствующее положение религии в культуре определило своеобразие данного этапа развития философии, который можно назвать религиозной философией.

Рекомендуемая литература

[1, с. 110-123],

[2, с. 46-50],

[3, с. 42 — 53].

[ 4, с.84-93].

Контрольные вопросы

1. Каковы характерные особенности философии средневековья?

2. Как соотносятся с античной философией представления Августина?

3. В чем отличие, по Августину, града Божьего от града Земного?

4. Как соотносятся с античной философией представления Фомы Аквинского?

5. В чем суть схоластического спора об универсалиях между реалистами и номиналистами?

6. В чем отличие средневековой философии от античной?

Лекция 4. Философия эпохи Возрождения

1.Основные направления философии Возрождения .

2. Натурфилософия эпохи Возрождения.

3. Социально-политические концепции эпохи Возрождения.

1. Эпоха Возрождения охватывает период XIV–XVI вв. Культура Возрождения обращается к культурному наследию Античности и как бы возрождает его. Отсюда и название этой культуры – Возрождение. Культуру Возрождения отличают светский, антиклерикальный характер и гуманизм.

Однако Возрождение – это не простое подражание античным образцам. В этой эпохе переплелись и античность, и христианство, порождая своеобразную, отличную от средневековой, культуру. В это время происходит новый виток развития, а не поворот назад. Из античности было взято следующее: возрождение проблемы человека (антропоцентризм), возрождение натурфилософии, возрождение значимости наук, искусств. Из средневековой философии было сохранено: монотеистические представления о мире, то есть идея единого бога продолжает существовать, но она трансформируется в новое представление о боге, которое получило название пантеизм («всебожие», «бог во всем»).

Важная отличительная черта мировоззрения этой эпохи – его ориентация на искусство. При этом главное внимание уделяется человеку. Человек не только является объектом философского исследования, но и оказывается центральным звеном всей цепи космического бытия. Поэтому философское мышление Возрождения можно назвать антропоцентрическим. Возрожденческое понимание человека отличается от античного и средневекового. Для гуманистической философии эпохи Возрождения характерно рассмотрение человека в его, прежде всего, земном предназначении. Его отношения с природой и Богом рассматриваются в рамках нового, пантеистического понимания мира. Индивид обретает самостоятельность, он представляет самого себя. Его позиция – гордость и самоутверждение, сознание собственной силы и таланта, он склонен приписывать все свои заслуги себе. Человек сам теперь – творец, а потому фигура художника-творца становится символом Ренессанса, он созидает новый мир, красоту, творит самое высокое, что есть в мире – самого себя.

Основные направления философии эпохи Возрождения :

гуманистическое,неоплатоническое, натурфилософское, реформационное, политическое, утопическо-социалистическое.
Гуманистическое направление (XIV — XV вв.), представители: Данте Алигьери, Франческо Петрарка, Лоренцо Валли и др.) — в центр внимания ставило человека, воспевало его достоинство, величие и могущество, иронизировало над догматами Церкви.

Неоплатоническое направление (сер. XV — XVI вв.), представители которого — Николай Кузанский, Пико делла Мирандола, Парацельс и др. — развивали учение Платона, пытались познать природу, Космос и человека с точки зрения идеализма.

Натурфилософское нгаправление (XVI — нач. XVII вв.), к которомупринадлежали Николай Коперник, Джордано Бруно, Галилео Галилей и др., пытавшиеся развенчать ряд положений учения Церкви о Боге, Вселенной, Космосе и основах мироздания, опираясь на астрономические и научные открытия.
Реформационное направление (XVI — XVII вв.), представители которого — Мартин Лютер, Томас Мопцер, Жан Кальвин, Джон Усснлиф, Эразм Роттердамский и др. – стремились коренным образом пересмотреть церковную идеологию и взаимоотношение между верующими и Церковью.

Социально – политическое направление (XV — XVI вв., Николо Макиавелли) — изучало проблемы управления государством, поведение правителей.

Философские направления эпохи Возрождения, объединяла антицерковная и антисхоластическая направленность, устремленность к человеку, вера в его великий физический и духовный потенциал, жизнеутверждающий и оптимистический характер.

2. В эпоху Возрождения, однако, не остается без внимания, особенно в XVI в., природа. Понимание природы имеет новую специфику: христианский Бог здесь утрачивает свой трансцендентный потусторонний характер, он как бы сливается с природой. Такая натурфилософия есть пантеизм (от греч. раn – все и theos – бог) – учение, отождествляющее природу и Бога.

В эпоху Возрождения были сделаны выдающиеся научные открытие в области географии (открытие и изучение новых территорий), астрономии (Н. Коперник, Г. Галилей), анатомии (А. Везалий).

Николай Кузанский – одна из самых значительных фигур раннего Ренессанса, последовательный пантеист. Самое значительное произведение Н. Кузанского – «Об ученом незнании», в котором он рассматривает центральную проблему своей философии – проблему соотношения Бога и мира. Бог, рассматриваемый Н. Кузанским, получает у него наименование абсолютного максимума, или Абсолюта. Он максимум, так как он то, более чего не может быть, но поскольку он не может быть и менее того, что он есть, то он и минимум. Следовательно, абсолютный максимум и минимум совпадают в Боге. Трактуемый Н. Кузанским Бог выявляется не в его потусторонности, трансцендентности миру, а в неразрывном единстве с миром. Таким образом, Н. Кузанский отвергает дуалистическое понимание мира и Бога. Низводя бесконечность Бога в природу, Н. Кузанский открыл принцип совпадения противоположностей в природе: максимума и минимума, сформулировал идею бесконечности Вселенной. Единое тождественно беспредельному, бесконечному, и этот принцип дал толчок для развития математики и астрономии. Тем самым Н. Кузанский подготовил революцию Н. Коперника, устранившую геоцентризм .

Создание новой космологии требовало не только усовершенствований наблюдений и расчетов, но и радикального пересмотра ее теоретических предпосылок. Наибольший вклад в решение вопроса о новой космологии внес Николай Коперник, который разработал принцип относительности: Земля вращается вокруг своей оси и вокруг Солнца, помещенного им в центр мира. Коперниковская революция не сводилась к простой перестановке предполагаемого центра мира. Гелиоцентризм давал иную картину движения небесных светил; он позволял значительно упростить схему небесных движений, привести ее в большее соответствие с расчетами; соблюсти явления, т. е. дать описание движений, которое наилучшим образом согласовывалось с данными астрономических наблюдений. Главное заключалось в создании объективно истинной картины движения планет, что и явилось камнем преткновения для признания коперниканства со стороны теологии.

Под натурфилософией мыслители XVI в. понимали не только предмет своего исследования – философию природы, но и естественный, «натуральный» подход к познанию законов мироустройства.

Наиболее выдающимся натурфилософом эпохи Возрождения, разделявшим позиции пантеизма, является итальянский мыслитель Джордано Бруно (1548–1600). Он рассматривал окружающий мир как единый. Вселенная, согласно Дж. Бруно, единая, бесконечная и неподвижная. Разумеется, что в ней происходят постоянные изменения и

движения, однако в целом она не двигается, так как наполняет все вокруг нас. Вселенная представляет собой совпадение Бога и природы, материи и формы, единства и множе-ственности. Во Вселенной духовная и телесная субстанции имеют одно бытие, один корень. Материю он рассматривал как то начало, которое производит формы из самого себя. Тем самым отвергалась идея творения. Материя представлялась ему состоящей из атомов. В своих работах он развивал учение о монадах. Вся Вселенная, согласно Дж. руно, одушевлена . Ей присуще внутреннее жизненное начало, которое он называл мировой душой». Признавая природу одушевленной, он занимал позиции гилозоизма

( учения об одушевленности все Вселенной).В своем космологическом учении Дж. Бруно опирался на гелиоцентрическую теорию Н. Коперника. Он утверждал, что Вселенная бесконечна, что она одна вокруг нас и в ней присутствует бесчисленное количество миров. Тем самым он отвергал наличие внешнего Бога, сотворившего якобы мир.Следуя пантеизму, Дж. Бруно отождествлял Бога с природой и, более того, отождествлял Бога-природу с материей. Природа – это материя. Таким образом, Бог в философии Дж. Бруно представляет другое обозначение окружающего нас мира. С пантеизмом у Дж. Бруно согласуется теория панпсихизма, в соответствии с которой духовная субстанция определяет все многообразие проявления вещей. Духовная субстанция представляет собой активное созидательное начало.

В своей теории познания Дж. Бруно отвергал учение о двух истинах, т. е. истинах богословия и истинах философии. Он полагал, что существует только одна истина – истина, достигаемая философией. Дж. Бруно критически относился к традиционной религии, считая, что она отрицательно влияет на жизнь людей, подменяя разум слепой верой. В будущем эта религия, согласно Дж. Бруно, будет заменена «религией разума». «Религия разума» – это совокупность философских воззрений и нравственных норм, свободных от суеверий и надуманных культов. За свои взгляды Дж. Бруно подвергался преследованиям со стороны религиозных властей. Он был обвинен в ереси, а в 1600 г. суд инквизиции приговорил его к сожжению на костре.

3.Ярким представителем социально-политической философии эпохи Возрождения был Никколо Макиавелли, итальянский (флорентийский) политический деятель, философ и писатель.
Философия Макиавелли опирается на следующие основные положения: человек обладает изначально злой природой; движущими мотивами поступков человека являются эгоизм и стремление к личной выгоде; совместное существование людей невозможно, если каждый будет преследовать только свои эгоистические интересы; для обуздания низменной натуры человека, его эгоизма создастся особая организация — государство; правитель должен руководить государством, не забывая о низменной природе подданных; правитель должен выглядетьщедрым и благородным, но не быть таковым в действительности, поскольку при соприкосновении с реальностью данные качества приведут к противоположному результату (правитель будет свергнут далеко не благородными соратниками либо противниками, а казна — промотана);руководитель не должен посягать на имущество и личную жизнь людей; в борьбе за освобождение родины от иностранного владычества за ее независимость допустимы все средства, в том числе коварные и аморальные. Философия Макиавелли основана на реалистическом отношении к окружающей действительности, стала руководством к действию для многих политиков как средневековой, так и последующих эпох. который обосновал главные принципы исследования законов политического социума.

Макиавелли отделил политику от религии и морали, считая ее воплощением свободной человеческой воли. Политику, по мнению Н. Макиавелли, определяют естественные законы жизни и человеческая психология. Опорой власти являются сила, умело создаваемый культ личности государя. Правитель должен быть деспотичным, жестоким, хитрым и беспощадным. Со временем учение Н. Макиавелли стало синонимом политики, которая руководствуется принципом «цель оправдывает средства»

В эпоху Возрождения наблюдается повышенный интерес к проблемам общества и государства, Церкви. При их изучении философы стремились опираться на реальные факты, исследовать положение в конкретном обществе и государстве, пытались при жизни изменить ситуацию к лучшему. Однако часть философов основное внимание сосредоточила на разработке проектов идеального государства, где были бы уничтожены все социальные противоречия и восторжествовала социальная справедливость. Поскольку их проекты были сильно оторваны от реальности и практически неосуществимы, данные философы вошли в историю как социалисты-утописты. Наибольший вклад в развитие теории утопического социализма внесли Томас Мор и Томмазо Кампанелла. Томас Мор (1478 — 1535) считается основателем утопического социализма. Ему хорошо были знакомы проблемы реального государства, так как он профессионально занимался политической деятельностью: с 1504 г. являлся членом парламента, 1523 -1529 гг. — председателем палаты общин, 1529 г. лордом-канцлером Великобритании (высший пост в государстве после короля). В 1535 г. Т. Мор был казнен как сторонник католицизма за отказ дать присягу королю как главе независимой от Папы Римского англиканской Церкви. Свои идеи по поводу устройства общества и государства будущего Т. Мор изложил в произведении «Утопия». (Утопия (греч. -место, которого нигде нет) — выдуманный остров, на
котором находится идеальное государство). Согласно Т. Мору вУтопии: не существу-ет частной собственности; все граждане участвуют в производительном труде; труд осуществляется на основе всеобщей трудовой повинности; все произведенные продукты (результаты труда) поступают в собственность общества (общественные склады) и затем равномерно распределяются между всеми жителями Утопии (в связи с тем, что трудом заняты все, для обеспечения Утопии достаточно короткого рабочего дня — шесть часов; от трудовой деятельности освобождаются люди, проявивши особые способности к наукам; самые грязные работы выполняют рабы — военнопленные и осужденные
преступники; первичной ячейкой общества является не кровнородственная

. Другой проект идеального общества был дан Томмазо Кампанеллой в произведении «Город Солнца». Действие происходит в фантастическом Городе Солнца, где его жители — солярии — построили идеальное общество, основанное на социальной справедливости, и наслаждаются жизнью и трудом. По Кампанелле, в Городе Солнца: отсутствует частная собственность; все граждане участвуют в производительном труде; результаты труда поступают в собственность всего общества, а затем равномерно распределяются между его членами; труд совмещается с одновременным обучением; жизнь соляриев регламентирована до мельчайших подробностей, от подъема до отхода ко сну; солярии все делают вместе (ходят с работы и на работу, трудятся, едят, отдыхают, поют песни); большое внимание уделяется воспитанию — с рождения ребенок забирается от родителей и воспитывается в специальных школах, где обучается наукам и приучается к коллективной жизни, другим правилам поведения Города Солнца; во главе Города Солнца стоит пожизненный правитель (избираемый соляриями) — Метафизик, владеющий всеми знаниями своей эпохи и всеми профессиями.

Идеи социалистов-утопистов, выдвинутые в эпоху Возрождения, были ответом на имевшую место социальную несправедливость и имели много сторонников среди желающих изменить мир как в эпоху Возрождения, так и в будущем.

Рекомендуемая литература

[1, с. 123-128],

[2, с. 50-52],

[7, с. 52 — 54].

Контрольные вопросы

1.Какие направления можно выделить в философии эпохи Возрождения?

2. В чем состоит сущность антропоцентризма как мировоззренческого принципа эпохи Возрождения?

3. Какие открытия в естествознании способствовали формированию философии эпохи Возрождения?

4.Как рассматривает Н.Кузанский проблемы соотношения Бога и мира?

5. В чем сущность космологии Н. Коперника?

6. В чем сущность пантеизма Дж. Бруно?

7. Каковы основные положения философии Н.Макиавелли?

Лекция 5. Философия эпохи Нового времени и Просвещения

1. Общая характеристика философии Нового времени

2. Дилемма эмпиризма и рационализма в новоевропейской философии

Проблема метода познания (Ф. Бэкон, Р. Декарт)

3. Проблема субстанции (Р. Декарт, Лейбниц, Б. Спиноза,)

4. Теория общественного права и общественного договора (Т. Гоббс, Д. Локк)

5. Философия Просвещения XIII век (Монтескье, Вольтер, Дидро, Руссо)

6. Французский . материализм XIII века (Гольбах, Ламетри, Гельвеций)

1. Философия Нового времени — это период развития философии в западной Европе в XVI-XVIII веках, характеризующийся становлением капитализма, бурным развитием науки и техники, формированием экспериментально-математического мировоззрения. Этот период иногда называют эпохой научной революции.

В это время человечество шагнуло в новый период своей истории, отмеченный мощным цивилизационным рывком. За три столетия изменились экономические, политические, общекультурные формы человеческого бытия. В экономике большое распространение получило мануфактурное производство и связанное с ним разделение промышленного труда; всё больше и больше люди стали применять машины. В политической сфере складывались новые представления о правах и свободах человека, о правовом государстве, стали разрабатываться методы претворения этих идей в жизнь. В сфере культуры на первый план стало выдвигаться научное знание. В естествознании и математике были сделаны выдающиеся открытия, подготовившие научно-техническую революцию. Философия же стояла в авангарде всех этих изменений.. Она предвещала, стимулировала и обобщала их.

Философия, участвуя в развитии научного познания и нередко опережая его, стремилась стать «великим восстановлением наук». Философы, подобно Р. Декарту, Б. Паскалю, Г. Лейбницу, порой и сами были первооткрывателями в математике и естествознании. Вместе с тем они не пытались сделать из философии, фактически переставшей быть служанкой богословия, служанку наук о природе. Напротив, философии, как этого хотели ещё Платон и Аристотель, они отводили особое место. Философия должна была выполнять роль наиболее широкого учения, синтезирующего знания о мире природы, о человеке как части природы и его особой «природе», сущности, об обществе, о человеческом духе и, обязательно, о Боге как первосущности, первопричине и перводвижителе всего существующего. Иначе говоря, процессы философствования мыслились как «метафизические размышления».Именно поэтому философов XVII в. называют «метафизиками». К этому надо добавить, что их метафизика не была простым продолжением традиционной метафизики, но стала её новаторской переработкой. Таким образом, новаторство — важнейшая отличительная черта философии Нового времени по сравнению со схоластикой.

Европейскую философию Нового времени XVII — XIX веков принято называть классической. В это время были созданы оригинальные философские учения, отличавшиеся новизной предлагаемых решений, рациональной четкостью аргументации, стремлением к приобретению научного статуса.

Опытно-экспериментальное исследование природы и математическое осмысление его результатов, зародившееся еще в предыдущую эпоху, стали в Новое время могучей духовной силой, оказавшей решающее влияние на передовую философскую мысль.

2.Центральная проблема философии Нового времени – проблема знания, т.е. гносеологическая проблематика, становится центральной проблемой. Знание можно получить, опираясь либо на опыт, либо на разум. Отсюда два способа постижения истины – эмпиризм и рационализм.

Английский философ Фрэнсис Бекон является родоначальником эмпиризма. Он считал, что необходимо изменить методы научного исследования. Вместо дедукции (от общих положений к частным) он предлагает индукцию; при таком подходе познание осуществляется от единичных фактов к общим представлениям. Под индукцией он понимает не просто средство эмпирического исследования, а метод выработки фундаментальных теоретических понятий и аксиом. Иначе говоря, он полагал, что достоверные знания дает только опыт, а уж от опытных данных надо переходить к созданию теоретических построений и от них — вновь к опыту.

Ф.Бэкон видел, что в процессе познания человек заблуждается. Его интересуют источники заблуждений, которые он называет «идолами». Это идолы рода (племени), которые коренятся в самой сущности человека, в его разуме, чувствах. «Идолы пещеры» – человек смотрит на мир как бы из своей пещеры. «Идолы площади (рынка)» — во время общения людей к ним исподволь переходят предрассудки прошлых поколений, их штампы и стереотипы.

«Идолы театра» — это вера в авторитеты, которые переходят из различного рода теорий и превратных доказательств. Отсюда стремление людей заключить многообразие и богатство природу в односторонние схемы. Заслуга Ф.Бэкона заключается в следующем: научные знания человек получает не просто из чувственных данных, а из целенаправленного, организованного опыта – эксперимента. А от них надо переходить к теоретическим выводам, которые необходимо проверять на опыте.

Французский философ и математик Ренэ Декарт (1596-1650 гг.) является сторонником рационализма. Познавая мир, человек погружается в пучину сомнений. Чувственные восприятия недостоверны (палка, опущенная в воду, кажется сломанной, четырехугольная башня издалека – круглой и т.п.), математика также не устраняет сомнений (много противоречий и парадоксов). Единственная вещь, которую нельзя отрицать, – это сомнение. Поскольку сомнение есть проявление нашей мысли, то сомневающийся всегда мыслит. А если мыслит, то, следовательно, существует. «Когито ерго сум» (мыслю, следовательно, существую). Из этого своего известного суждения Декарт делает вывод, что источником познания выступает разум. Он не игнорирует опыт как таковой, указывая на связь рационалистического метода с эмпирическими данными. По чувственное опытное познание необходимо лишь повседневной жизни; теория же целиком основывается на интеллектуальном знании. В то же время Декарт считает, что нельзя принимать на веру всякие суждения; знания должны быть достоверными, то есть должен действовать принцип очевидности или непосредственной достоверности.

Декарт находится на позициях деизма, т.е. признает существование Бога, который творит мир, но затем он не вмешивается в закономерное течение событий. Центральное понятие в философии Декарта – субстанция. Это вещь, которая не нуждается в своем существовании ни в чем, кроме самой себя. Строго говоря, это Бог. В природе под субстанцией понимают те вещи, которые для своего существования нуждаются лишь в содействии Бога. Различают также качества и атрибуты – они для своего существования, кроме акта творения Бога, нуждаются еще в других творениях. Берет два вида субстанций – духовные и материальные. Главные их атрибуты — мышление и протяжение. Природа подчиняется законам механики; движение — это перемещение тел в пространстве. Материальная субстанция у Декарта бездуховна, а духовная — бестелесна. Только в Боге сливаются две взаимоисключающие субстанции.

Одновременно Декарт выдвигает учение о врожденных идеях. Суть данной теории в том, что большинство знаний достигается благодаря познанию и дедукции, однако существует особый род знаний, который не нуждается ни в каких доказательствах. Данные истины (аксиомы) изначально очевидны и достоверны. Подобные аксиомы Декарт именует «Врожденными идеями», которые существуют всегда в разуме Бога и разуме человека и передаются из поколения в поколение.

Данные идеи могут быть двух видов:1. понятия; 2. суждения.

Примером врожденных понятий могут, служит следующие: Бог (существует), «число» (существует), «воля», «тело», «душа», «структура» и т.д.

Врожденных суждений: «целое больше своей части», «из ничего не бывает ничего», «нельзя одновременно быть и не быть».

Декарт был сторонником не отвлечённого, а практического познания. Целями познаниями, по Декарту, являются :

— Расширение и углубление знаний человека об окружающем мире;

— Использование этих знаний для извлечения выгоды из природы для человека;

— Изобретение новых технических средств;

— Усовершенствование природы человека;

В качестве конечной цели познания философ видел господство человека над природой.

3. Философия Нового времени сформулировала представление о субстанции как вещи, которая не нуждается для своего существования ни в чем, кроме себя самой. Аналогично тому, как Сократ ввел понятия в противоположность вещам, так Декарт — духовную субстанцию, атрибутом (главным свойством) которой является мышление, в противоположность телесной субстанции, атрибут которой — протяжение. От декартовых субстанций идут споры о соотношении материального и идеального и о том, что из них первично.

По Декарту, восприятие, воление относятся к мыслящей субстанции; к телам относятся величина, т.е. протяжение в длину, ширину и глубину; фигура, движение, расположение и делимость частей и прочие свойства, больше относящиеся к форме тел, чем к содержанию.

Философия Р. Декарта получила название дуалистической, так как в ней постулируется существование двух субстанций материальной, которая обладает протяженностью, но не обладает мышлением, и духовной, которая обладает мышлением, но не обладает протяженностью. Эти две независимые друг от друга субстанции, будучи продуктом деятельности Бога, соединяются в человеке, который может познать и Бога, и созданный им мир.

Линию Декарта продолжали философы Б. Спиноза, Г. В. Лейбниц и другие.После выделения Декартом двух субстанций возникла проблема их связи. Решая ее, Бенедикт Спиноза (1632—1677) предположил, что мышление и протяжение представляют собой два атрибута одной субстанции. Отсюда следовал вывод, что Бог существует во всех телах природы и во всех точках пространства. Такое представление называется пантеизмом (от «пан» — все, «теос» — Бог). Единственная вечная и бесконечная субстанции Спинозы — «причина самой себя» и всех многообразных вещей — ее порождений. Спинозова самопричинность мира напоминает представление индусов о Брахмане как причине самого себя.

По мнению Декарта, зависимость души от тела проявляется в человеческих страстях. Декарт сформулировал «естественный закон психофизической обусловленности», в соответствии с которым страсти никогда не исчезают, но более слабые страсти вытесняются более сильными. Б. Спиноза, подобно Декарту, полагал, что аффекты, являющиеся страданием души, проистекают из неадекватного познания. Душевное состояние, необходимое и непосредственно сопровождающее ясное сознание, названо им «интеллектуальной любовью к Богу». По мнению Спинозы, мы ни к чему не стремимся только потому, что это — хорошо, наоборот, потому считаем что-либо добрым, что стремимся к нему, желаем и хотим его. «Мы различным образом возбуждаемся внешними причинами и волнуемся, как волны моря, гонимые противоположными ветрами, не зная о нашем исходе и судьбе»1. В другом смысле, но сходными словами Б. Паскаль назвал человека «мыслящим тростником», имея в виду его слабость в безбрежном океане Вселенной.

Спиноза отрицал свободу воли, которая для него лишь осознанная необходимость. Концепция свободы Спинозы коренным образом отличается как от представлений античных философов, которые считали свободой (как Сенека) избавление от внешнихобстоятельств или (как Эпикур) избавление от внутренних страхов, так и от представлений средневековых философов о свободе как дарованной Богом человеку возможности поступать, как он хочет. С точки зрения Спинозы, человек свободен не тогда, когда проявляет своеволие, а когда понимает (осознает) необходимость поступать в соответствии с объективными законами.

Немецкий философ Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646— 1716) в «Новых опытах о человеческом разуме» подверг критике субстанции Декарта и Спинозы за пассивность, утверждая, что нельзя понять субстанций (материальной и телесной) без всякой их активности, что активность свойственна субстанции вообще. Лейбниц стремился отыскать динамические начала для объяснения многообразия мира. Он утверждал, что все вещи обладают собственной силой, внутренней способностью непрерывно действовать. Это и есть их субстанция.

Возражая Декарту, Лейбниц отмечал, что из одних лишь геометрических свойств тел нельзя вывести физические характеристики — движение, сопротивление, инерцию и т.д. «Протяжение» Декарта Лейбниц назвал явлением, за которым скрывается непространственное, чисто духовное бытие простых субстанций, которые он назвал монадами. Монады не влияют друг на друга, «они не имеют окон» в мир; каждая монада — это «сжатая вселенная». Согласованность между ними — результат «предустановленной гармонии», обеспечиваемой Богом г

На представление Лейбница о монадах как «единицах» бытия большое влияние оказало открытие микроорганизмов в биологии с помощью появившегося тогда микроскопа и создание дифференциального исчисления, в основе которого лежит понятие «бесконечно малой величины». Монада и является такой бесконечно малой нетелесной, но реально существующей величиной.

Лейбниц дополнил три закона логики Аристотеля «законом достаточного основания», в силу которого мы усматриваем, что ни одно явление не может оказаться истинным или действительным, ни одно утверждение справедливым без достаточного основания, хотя эти основания в большинстве случаев вовсе не могут быть нам известны.

4. Социально-политические концепции в философии XVII в. получили наиболее полное развитие в философских системах английских мыслителей Томаса Гоббса и Джона Локка. Основным социальным фактором, повлиявшим на формирование воззрений

Т. Гоббса и Дж. Локка на общество и государство, была история английской буржуазной революции XVII в., закончившаяся компромиссом дворянства и буржуазии.

Томас Гоббс (1588—1679), создавая философскую систему и стремясь охватить все области знания, выделил одну главную проблему, ради которой и строилась вся система. Таковой для него стала проблема государства, законности, мира и порядка в нем, которую он рассматривает в работах «О гражданине» и «Левиафан». Гоббс различает два состояния общества: естественное и гражданское.В естественном, т. е. догосударственном, состоянии люди действуют согласно законам своей природы, подчиняясь своим страстям. В этом состоянии, считает Т. Гоббс, все люди равны от природы, «природа дала все всем», из-за чего возникает «равенство надежд на достижение цели»; в нем каждый хочет не только сохранить свою жизнь и свободу, но и приобрести господство над другими. Стремление людей к удовлетворению своих потребностей порождает постоянные конфликты и столкновения между ними, из-за чего возникает состояние «войны всех против всех». Чтобы удовлетворить свои страсти к соперничеству, наживе, славе, к власти, человек, утверждает Т. Гоббс, не останавливается ни перед чем, ни перед какими злодеяниями. В этой войне не может быть победителей.Чтобы сделать соглашение между людьми «постоянным и длительным, требуется еще кое-что…, а именно общая власть, держащая людей в страхе и направляющая их действия к общему благу»1. Такая общественная власть, по Гоббсу, может быть создана только одним путем: «путем сосредоточения всей власти и силы в одном человеке или в собрании людей, которое большинством голосов могло бы свести все воли граждан в единую волю»2. В результате этого рождается государство — новое «лицо, воля которого в силу соглашения многих людей признается волей их всех, с тем, чтобы оно могло распоряжаться силами и способностями отдельных членов общества ради мира и защиты общих интересов»3. Таким образом, по Гоббсу, образуется государство, которое он уподобляет библейскому чудовищу Левиафану. Государство на место законов природы ставит законы общества.Власть издает гражданские законы и обязывает людей к их безоговорочному исполнению с помощью силы. Когда власть избрана, утверждает Гоббс, граждане теряют все права, так как они были перенесены на органы государственной власти, за исключением тех, которые сочтет целесообразным предоставить им правительство.

Организация государственной власти, по Гоббсу, может быть различной: монархия, аристократия, демократия. Но не это главное в доктрине Гоббса. Главное в том, что власть в государстве должна быть абсолютной, суверенной и единой. Именно поэтому его симпатии склоняются к абсолютной монархии, которая для него наиболее полно выражает политическое могущество государства.

Джон Локк (1632—1704) в своем произведении «Два трактата о правительстве» опубликованном в 1689 г., когда в Англии утвердилась конституционная монархия, развил учение Т. Гоббса об общественном договоре. Он явился одним из основателей английского буржуазного либерализма.

Подобно Гоббсу, Дж. Локк в своем социально-политическом учении исходит из естественного состояния общества. Однако в отличие от Гоббса он не считал естественное состояние «войной всех против всех». Естественное состояние он изображает как царство свободы и равенства, в котором люди свободно располагают своей личностью, имуществом и все имеют равные права на свободу. Таким образом, к основным неотчуждаемым естественным правам человека Дж. Локк относит три права: на жизнь, свободу и собственность, приобретенную своим трудом. Никто не имеет права «причинить вред жизни, здоровью, свободе или имуществу другого».Основной целью людей при установлении государства по взаимному соглашению является, по Локку, сохранение их неотъемлемых прав и собственности, которые не гарантированы в естественном состоянии. В отличие от Гоббса он утверждает, что полного отказа от естественных прав и естественной свободы при заключении договора быть не может. Индивид лишь настолько ограничивает свою естественную свободу и свои естественные права, насколько это нужно для охраны его личности и имущества. Отсюда Локк делает вывод о том, что власть правителя не может быть абсолютной. Абсолютная монархия, по его мнению, хуже, чем естественное состояние, так как над абсолютным монархом нет суда и он находится как бы в естественном состоянии по отношению к своим поданным. Променять естественное состояние на абсолютную монархию — это то же, говорит Локк, что во избежание вреда, наносимого хорьком или лисицей, отдать себя в когти льва. Учение Локка о естественном праве и общественном договоре стало обоснованием установившейся в Англии конституционной монархии.

Этому же служат его идеи о разделении властей, которые он выдвинул одним из первых и которые затем нашли свое воплощение в политических теориях французской и американской буржуазных революций XVIII в. Разъясняя принцип разделения властей, он указывает, что нужно различать три власти: законодательную, исполнительную и федеральную. Законодательная власть (парламент) осуществляет право издавать законы, исполнительная (правительство) — проводить законы в жизнь, а федеральная (король и министры) занимается вопросами внешней политики. Власти, по мнению Локка, неравноправны. Законодательная власть — верховная, она должна повелевать другими властями.

Дж. Локк в своем трактате также ставит вопрос о возможности сопротивления суверену (правителю), когда он злоупотребляет своей прерогативой. Тогда его подданные имеют право отказаться от договора.

Локк также проработал учение о чувственной природе познания (сенсуализм). Чувственный опыт — основа всякого знания, никаких врожденных идей в душе нет. Последняя может быть уподоблена чистой доске (tabula rasa), письмена на которой оставляет только опыт. Проблема объективности знания решается Локком в его концепции первичных и вторичных качеств. Первичные (присущие самим вещам) качества — это математические и пространственно-временные характеристики фигуры, массы, движения и т. п., а вторичные (не свойственные вещам) — это субъективные ощущения цвета, вкуса, запаха и т. п. Таким образом, Локк не признавал объективных свойств предметов, не сводимых к механическим.

5. Родина идей Просвещения — Англия конца XVII в., но особого взлета они достигли во Франции. Расцвет философии Просвещения приходится на XVIII столетие. Начало эпохи французского Просвещения XVIII в. связывают с появлением сатирических

сочинений Вольтера (1694-1778, наст, имя Франсуа Мари Аруэ). Вольтер не внес

в философскую мысль принципиально новых идей, однако антифеодальный и антикле-рикальный пафос его произведений стал отправной точкой формирования новой идеологии. Вольтер вошел в историю философии как блестящий публицист и пропагандист физики и механики Ньютона, английских конституционных порядков и учреждений, защитник свободы личности от посягательств церкви, иезуитов, инквизиции. «Кандид», «Орлеанская дева», его статьи в «Философском словаре», «Энциклопедии» получили широкое распространение во всей Европе.

На формирование революционной идеологии Европы огромное влияние оказал Жан-Жак Руссо (1712-1778), автор знаменитого произведения «Общественный договор», которое явилось теоретическим »обоснованием гражданского общества, основанного на свободе и безусловном равенстве юридических прав.

Шарль Луи Монтескье (1689-1755) — один из основоположников географического детерминизма. Он считал, что климат, почва и состояние земной поверхности определяют дух народа и характер развития общества. Монтескье развивал концепцию функциональной роли религии, необходимой» для поддержания порядка в обществе и его нравственности.

Одновременно с Вольтером идею «естественной религии» развивал Дени Дидро (1713—1784) в своем сочинении «О достаточности естественной религии». Под «естественной религией» французские просветители понимали такую, которая не противоречит человеческой природе и включает в себя общие для всего человечества принципы нравственности. Природа является храмом единого божества и в ней господствует универсальная мораль: «Делай то, что ты хотел бы, чтобы делали по отношению к тебе».Утверждая независимость моральных категорий добра и зла от Бога, французские просветители приходят в конечном счете к религиозно-моральному космополитизму. Истинная религия разумна и в силу этого — космополитична. Её содержанием является универсальная мораль, догмы которой включают немногие, вытекающие из природы, положения. Религия, догматы которой оскорбляют универсальную мораль, ложна и её применение ведет к дурным последствиям. В преобразованном виде религиозно-моральный космополитизм был впоследствии использован во время Великой французской революции.

6. Большое внимание просветители уделяли обоснованию материалистической концепции природы. Эта концепция стала одной из центральных в труде «Система природы» Поля Гольбаха (1723—1789) –наиболее последовательного выразителя философских учений французского материализма. Его произведение «Система природы» получило название «кодекса материализма и атеизма XVIII в.». Он написал яркие атеистические памфлеты: «Разоблаченное христианство», «Религия и здравый смысл», «Карманный богословский словарь» и др. Его произведения содержали изложение таких важнейших онтологических проблем, как проблемы материи, природы, движения, пространства, времени, причинности, случайности, необходимости и др. Для него именно природа есть причина всего, ибо она существует только благодаря самой себе, а не Богу.

Автор нашумевшей в свое время книги «Человек-машина» Жюльен Офрэ де Ламетри (1709-1751) является представителем французского Просвещения XVIII в. Ламетри утверждал, что материальный мир «существует сам по себе», что у него не было начала и не будет конца. Он ставил задачу опровергнуть взгляд Декарта на животное как на бесчувственную машину и доказать, что человек — такое же животное, как и другие высшие животные, и отличается от них лишь степенью развития ума. Однако человека он изучает как машину, опираясь на законы механики, ошибочно полагая, что исследование механики тела человека автоматически приведет к раскрытию сущности его чувственной и

мыслительной деятельности.

Попытка решения вопроса о взаимодействии между социальной средой и личностью является одной из бесспорных заслуг французского материализма, особенно Клода Адриана Гельвеция (1715-1771). Гельвеций в работе «О человеке» пишет: «Люди не рождаются, а становятся такими, кто они есть». Человек «есть всегда то, чем его делает положение, в котором он находится». Под средой Гельвеций понимал не климат и почву, как Монтескье, а совокупность предметов и явлений, способных влиять на человека.

Французские материалисты воспели царство разума, вечной справедливости и равенства. Равенство ими понималось как равенство граждан перед законом. Существеннейшим из прав объявлялось право частной собственности. Весьма важным и глубоким у французских материалистов является рассмотрение роли личности в истории и роли среды в формировании личности. Они полагали, что великие люди определяют характер и нравы народов, делают свои народы счастливыми и несчастными, воинственными, суеверными, жаждущими славы или денег, безрассудными или благоразумными. Они считали, что от рождения все люди равны и одинаковы. Умственное и нравственное их различие порождается только различным воспитанием и различными условиями жизни. Французский материализм предпринял попытку преодолеть разрыв между «царством» природы — растительным, животным миром — и человеком, господствовавший в естествознании.

Просвещение — это большой и важный этап в истории культуры, философской и

общественной мысли. Основные теории Просвещения — теория естественного права и общественного договора — подготовили будущие социально-политические преобразования. Система философского мировоззрения просветителей включала в себя не только социальные, но и материалистические, и атеистические идеи, отражающие в себе математическое и описательное естествознание.

Значение эпохи Просвещения:

♦ в философии оно выступало против всякой метафизики, содействовало

развитию любого рода рационализма;

♦ в науке способствовало развитию естествознания, достижения которого оно

часто использовало для доказательства научной правомерности взглядов и веры в

прогресс;

♦ в области морали и педагогики проповедовало идеалы гуманности;

♦ в политике, юриспруденции и общественно-экономической жизни

проповедовало освобождение человека от несправедливых уз, равенство всех

людей перед законом.

Рекомендуемая литература

[1, с. 128-133],

[2, с. 52-63],

[4, с. 93 — 99].

Контрольные вопросы

1.В чем специфика новоевропейской философии?

2. В чём суть эмпирического метода познания?

3. Какие источники заблуждений выделяет Ф, Бэкон?

4.В чём особенность рационализма?

5.Проблема субстанции у Р. Декарта?

6. В чём суть теорий общественного договора и естественного права?

7.Какова главная цель Просвещения как течения в культуре и духовной жизни

9. Как относились Вольтер и Гольбах к религии и к церкви? Обоснуйте ответ.

Лекция 6. Немецкая классическая философия

Основные направления и черты немецкой классической философии.
Основатель немецкой классической философии И.Кант и основная проблематика его творчества.
Г. Гегель – основатель диалектического учения.
Философия Людвига Фейербаха.

1.Немецкая классическая философия представляет собой влиятельное течение философской мысли Нового времени. К этому течению относится философское учение И. Канта, И. Фихте, Г. Гегеля, Ф. Шеллинга, Л. Фейербаха. Они по-новому поставили многие философские и мировоззренческие проблемы, которые не в состоянии были решить ни рационализм, ни эмпиризм, ни просвещение. Этих мыслителей сближают общие идейно-теоретические корни, преемственность в постановке и разрешении проблем. Под «классической» понимается высочайший уровень ее представителей и значимость решаемых этой философией проблем.

Вершиной развития классической философской мысли считаются достижения немецкой классической философии конца XVIII – пepвой половины XIX вв. Немецкая классическая философия создала универсальную и всеобъемлющую картину мира, систематизировала основные знания человечества о природе, обществе, о процессе познания. Наивысшие достижения философской классики относятся к творчеству Иммануила Канта, Георга Вильгельма Фридриха Гегеля и Людвига Фейербаха.

Характерные черты немецкой классической философии.

1. Особое понимание роли философии в истории человечества,

в развитии мировой культуры. Классические немецкие философы полагали, что философия призвана быть критической coвестью культуры, «душой» культуры.

2. Исследовались не только человеческая история, но и человеческая сущность.

3. Все представители классической немецкой философии относились к философии как к специальной системе философских идей.

4. Классическая немецкая философия разрабатывала целостную концепцию диалектики.

5. Классическая немецкая философия подчеркивала роль философии в разработке проблем гуманизма и предприняла попытки осмыслить человеческую жизнедеятельность.

Можно утверждать, что представители классической немецкой философии пошли вслед за просветителями XVIII в., и, прежде всего французскими просветителями, провозгласив человека господином Природы и духа, утверждая могущество разума. Одновременно они явились и выразителями той социально-экономической, политической и духовной атмосферы, которая их окружала: феодальная раздробленность Германии, отсутствие национального единства, ориентация развивающейся буржуазии на различные компромиссы (так как она после Великой французской революции испытывала страх перед любым революционным развитием); желание иметь сильную монархическую власть и военную мощь.

2. Иммануил Кант (1724-1804) – основоположник классической немецкой философии совершил переворот в философии суть которого состоит в рассмотрении познания как деятельности, протекающей по своим законам. Главными произведениями являются: «Критика чистого разума» (теория познания), «Критика практического разума» (этическое учение), «Критика способности суждения» (эстетика).

Творчество Канта делится на два периода: докритический (с 1746 до 1770-х гг.) и критический (с 1770-х гг. до его смерти). В докритический период Кант занимался главным образом космологической проблематикой, т. е. вопросами происхождения и развития Вселенной. В своем труде «Всеобщая естественная история и теория неба» Кант обосновывает идею самообразования Вселенной из «первоначальной «Туманности». Кант дал объяснение возникновения Солнечной системы, опираясь на законы Ньютона. По Канту, Космос (природа) не является неизменным, внеисторичным образованием, а находится в постоянном движении, развитии. Космологическая концепция Канта в дальнейшем была развита Лапласом и вошла в историю под названием «гипотезы Канта—Лапласа».

Второй, важнейший, период деятельности Канта связан с переходом от онтологической, космологической проблематики к вопросам гносеологического и этического порядка. Этот период называется «критическим», так как он связан с выходом двух важнейших работ Канта: «Критика чистого разума», в которой он подверг критике познавательные возможности человека, и «Критика практического разума», в которой разбирается природа человеческой нравственности. В этих работах Кант сформулировал свои основные вопросы: «Что я могу знать?», «Что я должен делать?» и «На что я могу надеяться?» В ответах на эти вопросы раскрывается сущность его философской системы.

В своей теории познания Кант ставит вопрос о границах и способностях человека познавать мир. Теория познания Канта явилась шагом вперед по сравнению с философией ХVII века уже потому, что она снимает противопоставление чувственного и рационального познания и стремится создать целостную систему познания, в которой чувственное и рациональное познание представлены как взаимосвязанные способности человека, как необходимые условия познания.

Кант выделяет три способности человека познавать мир: чувственное познание, рассудок и разум. Чувственное познание дает нам лишь внешний образ предмета, т.е. явление. Чувственное познание основывается на опытных данных, а опытное знание бесконечно.

Знание, добытое опытным путем, Кант называет феноменом, т.е. явлением. Феномен – это «вещь для нас», т.е. такое знание, по мнению Канта, которое может неограниченно обогащаться и углубляться, но оно не приблизит нас к познанию сущности, т.е. к ноумену, «вещи в себе». «Вещь в себе» в теории познания Канта свидетельствует о невозможности познать сущность предметов, что указывает на агностицизм в его теории познания. Чувственное познание дает нам являющееся знание о мире и основано на эмпирических данных.

«Вещь в себе», в принципе, — непознаваемый объект. Знаем, что она существует, но не знаем, что собой представляет. Познание и «вещь в себе» несовместимы. «Вещь в себе» может раскрыться только через веру. Кант делит знание на несовершенное и совершенное (истинно научное). Последнее — достоверное, всеобщее знание. Оно из опыта невозможно, носит внеэмпирический, доопытный характер, априорно.

Весь априорный аппарат познания называется у Канта трансцендентальным знанием, без которого невозможен познавательный процесс и без которого невозможно мыслить ни один предмет нашего опыта.

В этике Канта человек рассматривается не как пассивное создание природы, он способен к самосовершенствованию. Вслед за Руссо считает, что возможность свободы в обществе обусловливается уважением индивида к другим равным ему существам. Кант формулирует нравственный закон по названию «категорический императив», которому должны, безусловно, следовать люди.Смысл этого закона Кант выражает так: «Поступай так, как ты бы хотел, чтобы к тебе относились другие».

Практические действия человека состоят из его поступков. Люди прославляли себя не только произведениями рук и ума, но и стойкостью, с которой они отказывались от недостойных действий. Подлинное уважение у Канта вызывает человек, не изменивший чувству долга. Категория долга является центральной в этике Канта, потому что долг оказывает более сильное влияние на человека, чем другие мотивы. Долг – это непреложная обязанность, а потому человек не должен ожидать наград ни в этом, ни в том мире, а исполнять свой долг безотносительно к каким-либо надеждам. Долг, считает Кант, это «мост» между личным счастьем и общественным долгом.

Большое значение придает Кант категории «свобода». Свобода для Канта означала способность разумного человека самому устанавливать для себя закон в качестве необходимого и универсального (закон для него самого, который одновременно является законом для всех). С помощью нравственного императива человек может осуществлять самоконтроль над собственным поведением.

Кант считает, что человек должен стать целью общественного развития. И критикует религию, которая ограничивает свободу человека и унижает его человеческое достоинство.

3. Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831) – один из самых выдающихся философов своего времени, представитель немецкого классического идеализма. Философия Гегеля считается вершиной западной философской мысли Нового времени.

Основные философские произведения. Гегеля: «Феноменология духа», «Наука логики», «Энциклопедия философских наук».

В работе «Феноменология духа» Гегель представил свою систему объективного идеализма. В работе был показан процесс «явления», разворачивания «мирового разума». Мировой разум у Гегеля – это мышление человечества, обладающее творческой способностью, духовное культурное наследие, выраженное на самом высоком абстрактном уровне, в умозрительной форме.

Мировой разум развивается в силу присущих ему противоположностей, а развитие свое начинает с абсолютной идеи. Абсолютная идея у Гегеля — это свернутое на себя знание, о котором в начале пути развития ничего нельзя сказать, но разворачиваясь в истории человечества, абсолютная идея превращается в гегелевской философии в абсолютный дух. Иными словами, гегелевская философия является развернутым мировым разумом или абсолютным духом.

В творчестве Гегеля немецкая классическая философия достигла своего расцвета:

была создана монистическая система объективного идеализма,
систематизированы законы и категории философии,
философия приобрела вид законченной научной дисциплины. Гегель констатировал: «Я взял на себя труд способствовать возвышению философии до уровня науки».
панлогизм является основой философской мысли Гегеля,
Гегель создает теорию диалектики, описав ее в трех законах. Кантовской «вещи в себе» он противопоставил диалектический переход явления в сущность и обратно, заявив: «Сущность является, а явление – существенно».

Итак, мировой разум, обладающий творческой способностью, которая реализуется в философии Гегеля до мирового духа, раскрывается в мышлении человечества через борьбу противоположных категорий философии. Каждая пара категорий в процессе мышления на основе диалектики создает новые пары категорий – это и есть путь создания гегелевской системы объективного идеализма.

Вся история развития абсолютной идеи по Гегелю является историей саморазвития мирового разума, носителями которого являются конкретные народы. Эти народы могут находиться на разных ступенях развития: одни уже прошли высшую точку развития, другие находятся в середине пути, третьи только нарождаются, но каждый народ вносит свою лепту в процесс восходящего самосознания Мирового Духа. На этой основе создавалась монистическая теория объективного идеализма.

Гегель считает, что благодаря мышлению человек обнаруживает тождественность субъекта и объекта. Эту тождественность Гегель называет абсолютным понятием. Обнаружение понятий, понимание человеком их достоинств вынуждает начинать философствовать не с субъекта, а с самих понятий. Философия – это постижение мира в понятиях. Для того чтобы возвысить философию до уровня науки, Гегель строит систему понятий и старается вывести из одного понятия последующие. Философия у Гегеля становится наукой понятий, логикой движения понятий, диалектической логикой.

Причиной движения идей являются противоречия. Противоречия неискоренимы и присущи каждой идее, именно они вынуждают идти человека от одной идеи к другой, более совершенной, не абстрактной, а конкретной. От логики Гегель переходит к философии природы. Созидательницей природы является идея, она порождает природу. Природа развивалась поэтапно: механизм, химизм, организм. Благодаря глубине и силе диалектической мысли Гегель в «Философии природы» высказал ряд ценных догадок о взаимной связи между отдельными ступенями органической и неорганической природы и закономерности всех явлений в мире.

Но, пожалуй, самое большое достижение гегелевской философии заключалось в создании диалектической теории. Диалектика Гегеля основывалась на триаде: тезис – антитезис – синтез, которая представляла собой диалектический цикл развития. Завершающийся цикл развития порождает новый и т.д. Ничто новое не возникает на голом месте, старое является основанием для нового витка развития.

Развитие абсолютной идеи у Гегеля основывается на законах диалектики, которые и составляют его теорию диалектики:

закон перехода количественных изменений в качественные, указывающий на то, как в старом, в результате количественных накоплений, возникает новое качество,
закон единства и борьбы противоположностей, указывающий на источник саморазвития,
закон отрицания отрицания, указывающий на преемственность в развитии между старым и новым, спиралевидный и прогрессивный характер развития как объективную закономерность.

Диалектика Гегеля хотя и была диалектикой саморазвития абсолютного духа, но в ней гениально угадывалась диалектика природы, общества и самого познания. Она выражала веру и надежду в прогресс разума и науки, в свободу развития общества и личности.

Сам Гегель так оценивает диалектику: «Диалектика есть… движущая душа всякого научного развертывания мысли и представляет собой принцип, который один вносит в содержание науки внутреннею связь и закономерность».

Идеалом общественной жизни для Гегеля было общество, в котором провозглашалась свобода и принцип достоинства человеческой личности. Гегель устанавливает четкий критерий периодизации всемирной истории: им является прогресс в самопознании Мирового Разума, иными словами, осознание Мировым Разумом своей свободы.

Действительную историю каждого народа он связывает с государственностью, народ без государственного устройства не имеет собственно никакой истории. История как саморазвитие Мирового Духа являлась высшим этапом развития философии Гегеля. Свою концепцию философии истории Гегель выстраивает на основе принципов монизма, историзма и объективности

Большое внимание уделяет в своей философии Гегель проблеме человека, он считает, что человеческая жизнь должна быть построена на требованиях разума, а становление самого человека должно осуществляться в процессе труда. Труд для Гегеля – это основа экономических отношений и экономических систем, которые дифференцируют людей на социальные слои общества.

4. Людвиг Фейербах (1804-1872) в ряду немецких философов является представителем материалистического направления. Но прежде чем стать материалистом, Фейербах прошел школу гегелевской философии и вскоре обнаружил ее ограниченность. В своей философии он опирается на материалистические воззрения и утверждает, что новая философия должна основываться на естественных науках, а не на теологии. Под абсолютной идеей Гегеля он увидел Бога. Критикуя гегелевскую философию за пренебрежение живым человеком, за игнорирование чувств как источника познания, Фейербах за исходный пункт своего учения принимает живого человека. В этом состоит антропологический подход в его философии. Фейербах отвергает идеалистическое учение о первичности мышления по отношению к бытию и доказывает, что сознание человека является свойством мозга, и оно вторично по отношению к бытию.

Антропологизм Фейербаха имел свои недостатки, т.к. рассматривал человека как биологическое и физиологическое существо. Эта ошибка привела его к тому, что рассмотрение вопросов общественной жизни, он решает как идеалист. В понимании же природы он был последовательным материалистом. В 1939 году в работе «К критике философии Гегеля» он окончательно утверждается в своих материалистических взглядах.

Главный его труд «Сущность христианства» (1841 г.), в котором он заявил, что Бог есть сущность человека, мысленно освобожденная от границ индивидуального, телесного человека. Эта сущность, отделенная от человека, почитается как некая другая самостоятельная сущность, то-есть сам Бог.

Отвергнув идеализм Гегеля, Фейербах не понял его диалектику. И, как выразился по этому случаю Фридрих Энгельс, «вместе с грязной водой (идеализмом – З.Б.) выплеснул и ребенка»

Л. Фейербах рассматривает материю как природное объективное начало мира, глубоко анализирует такие свойства материи, как движение, пространство и время. Он разработал теорию познания, в которой выступает как сенсуалист, высоко оценивая роль чувств в познании. Он полагал, что человек познает мир через свои ощущения, которые рассматривал как проявление природы. Фейербах обосновал высокую роль чувств в познании. Он отстаивал объективную ценность человека в системе мира, критикуя религиозные представления о человеке как творении Бога; разработал основные принципы гуманизма, исходя из представлений о том, что человек – совершенная часть природы.

Фейербах является родоначальником антропологического материализма, но в то же время он оставался идеалистом в понимании общества. Он утверждал, что исторические эпохи различаются переменами в религиозном сознании. Христианство провозглашает любовь как главную творческую духовную силу, изменяющую мораль, отношение человека к человеку. По Фейербаху, любовь к Богу выражает и любовь к человеку, так как Бог есть отчужденная сущность человека. Через религию человек выражает свое чувство любви, устремленное к бессмертию. В этом духовном стремлении выражены и родовая сущность человека, и его идущая от родовой сущности идеальная сущность. Нравственное перерождение людей для Фейербаха становится двигателем общественного развития. Его философия завершила классический этап немецкой философии и заложила основы немецкого материализма.

Рекомендуемая литература

[1, с. 133 — 141],

[2, с. 64 — 76],

[4, с. 100 — 113].

Контрольные вопросы

Каковы основные направления и характерные черты классической немецкой философии?
По мнению И. Канта, на какие вопросы должна ответить философия?
Значение понятий И.Канта «вещь для нас» и «вещь в себе».
Какой закон является источником морали у Канта?
Каковы особенности философии Канта докритического и критического периодов?
За что критикует Кант религию?

7. Что понимает Г.Гегель по категориями «мировой дух» и «чистый разум»?

8. В чём суть основных законов диалектики, сформулированных Гегелем?

9. Почему философию Л.Фейербаха называют антропологическим материализмом?

Лекция 7. Марксистская философия.

1. Становление марксистской философии.

2. Диалектический материализм.

3. Исторический материализм.

4. Марксистская философия в России.

1.Крупнейшим направлением мировой философской мысли второй половины XIX и начала XX столетий является диалектико-материалистическая философия, получившая название марксисткой по имени одного из ее создателей. Творческое наследие К. Маркса (1818-1883) и Ф. Энгельса (1820-1895) является единым комплексом идей, хотя каждый из них имел свою «специализацию», особый круг рассматриваемых проблем. Этих мыслителей связывали на протяжении почти сорока лет не только общие научные и политические интересы, но и личная дружба.

Важнейшими вехами на пути становления марксистской философии стали труды Маркса «Тезисы о Фейербахе», «Нищета философии», а также совместные с Энгельсом работы «Святое семейство» и «Немецкая идеология». К зрелым марксистским философским работам можно отнести произведения Ф.Энгельса «Анти-Дюринг» и «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии».

В развитии марксисткой философии можно выделить несколько этапов. Первый характеризуется переходом Маркса и Энгельса от идеализма и революционного демократизма к диалектическому и историческому материализму (с конца 30-х до конца 40-х годов XIX в.). На втором этапе осуществляется дальнейшее развитие марксисткой философии, расширение круга рассматриваемых проблем и уточнение отдельных положений. Для третьего этапа характерно прежде всего распространение марксисткой философии в различных национальных культурах. В Германии она представлена творчеством Ф.Меринга и К. Каутского, в Италии — А. Лабриолой и А. Грамши, в России — Г.В. Плехановым и В.И. Лениным. Четвертый этап связан с систематизацией и дальнейшим развитием марксисткой философии в СССР, где философия являлась официальной и имела апологетический характер. Пятый этап развития марксисткой философии в России начался с 1991 г., когда она перестала быть государственной, но продолжает оставаться действенной основой для выдвижения новых философских идей.

Предпосылками возникновения марксистской философии были:

промышленная революция в Европе (XVIII-XIX вв.), означавшая переход от ручного к машинному труду; появление на исторической арене пролетариата с самостоятельными политическими требованиями; идеи немецкой классической философии (особенно философии Гегеля и Фейербаха); открытия в области естественных наук: эволюционная теория Дарвина; учение о клеточном строении организма; закон сохранения и превращения энергии.

Характерные черты марксистской философии:

1. Диалектический метод рассматривается в неразрывной связи с материалистическим принципом;

2. Исторический процесс истолковывается с материалистических позиций как естественный, закономерный процесс;

3. Не только объясняется мир, но и разрабатываются общеметодологические основы его преобразования. Как следствие, центр философских исследований переносится из области отвлеченных рассуждений на область материально-практической деятельности людей;

4. Связываются диалектико-материалистические взгляды с интересами пролетариата, всех трудящихся, совпадающими с потребностями общественного развития.

Марксистская философия представляет собой систему взглядов на развитие природы, общества и человека, сформировавшуюся во второй половине XIX века под влиянием глобальных процессов, протекавших в мировой экономике, политике, науке.

Развивавшаяся по восходящей линии капиталистическая экономика стала ощущать на себе разительные проявления несоответствия между производительными силами и производственными отношениями: давала о себе знать анархия производства, кризисы перепроизводства, перешагнувшие региональные рамки. Ощутимый экономический прогресс все чаще принимал уродливые антагонистические формы. Буржуазная экономическая мысль оказалась не в состоянии должным образом ответить на вызовы времени.

Для социальной сферы стала характерной значительная пролетаризация населения, исчезновение промежуточных социальных групп, резкое обострение классовых противоречий между пролетариатом и буржуазией. Пролетариат, окончательно сформировавшийся как класс, нуждался в выработке основополагающих мировоззренческих ориентиров.

В политической сфере четко обозначилось выделение пролетарского движения как самостоятельного отряда трудящихся отстаивающих свои права. Завершилось формирование ряда авторитетных политических и профессиональных организаций пролетариата. После победы буржуазных революций пролетариат и буржуазия превратились в открытых классовых врагов, противоборство между которыми выступило на первый план в конфликтах, будораживших наиболее развитые страны Европы. Классовая борьба пролетариев стала принимать все более развитые формы.

В этих условиях проявилась объективная необходимость создания научной идеологии рабочего класса, выработки принципиально новых философских воззрений. Эта задача была решена К. Марксом и Ф. Энгельсом.

2. Философия марксизма состоит из двух частей: диалектический материализм и исторический материализм. Марксистский материализм находился под сильным влиянием развития естествознания в XIX в.. Ввиду успеха науки Энгельс считал необходимым изменение характера философии, он признавал ненужность философских систем мира, которые возвышаются над наукой и основаны на умозрительных и априорных методах. Создание материалистической диалектики означало возникновение теоретической системы, принципы, законы и категории которой непрерывно развиваются и обогащаются новыми результатами познания и общественно-исторической практики.

Непосредственными теоретическими источниками материалистической диалектики были: разработка диалектического метода немецкими идеалистами, фейербаховский материализм и великие естественнонаучные открытия, обнаружившие, что «в природе все происходит диалектически».

«Рациональное зерно» (прежде всего, идея развития через противоречия), содержащееся в гегелевской диалектике было воспринято основоположниками марксизма, её идеалистические положения были ими переосмыслены с материалистических позиций. В противовес гегелевской диалектике, в центре внимания которой — самодвижение понятий, основоположники марксизма стали рассматривать объективные процессы развития в природе и обществе, отражаемые развивающимся мышлением.

Понятие развития занимает центральное место в марксистской материалистической диалектике. С точки зрения последней, развитие есть сторона, момент универсального движения, являющаяся атрибутом, т. е. неотъемлемым, всеобщим свойством материального мира Открытые Гегелем основные законы диалектики (единства и борьбы противоположностей, взаимного перехода количественных изменений в качественные и отрицания отрицания) стали рассматриваться в марксизме, соответственно, как законы природы, общества и мышления. Однако речь шла не о внесении этих законов, к примеру, в природу, а об обнаружении их там. Энгельс по этому поводу писал: «… для меня дело могло идти не о том, чтобы внести диалектические законы в природу извне, а о том, чтобы отыскать их в ней и вывести их из неё».

С точки зрения марксизма, материалистическую диалектику отличает то, что она представляет собой результат развития философии и естествознания, итог обобщения объективных законов, действующих в природе, в обществе и в мышлении.

Созданная Марксом и Энгельсом материалистическая диалектика выступила в качестве новой исторической формы диалектики. Осуществление в её рамках синтеза материализма и диалектики способствовало их взаимному обогащению. С одной стороны, идея развития сыграла важнейшую роль в углублении представлений о сущности материи и материального единства мира. Наряду с этим разработка учения о развитии на последовательно материалистической основе позволила диалектике опереться на исключительно широкую фактологическую базу и полнее выявить свои эвристические (использующие продуктивное творческое мышление) возможности в качестве метода научного познания.

Среди принципов материалистической диалектики Энгельс выделяет такие как принцип материального единства мира, принцип всеобщей связи и принцип развития

Теория познания была разработана с диалектико-материалистических позиций К.Марксом и Ф.Энгельсом. Как и все материалисты он признавали первичность и несотворимость материального мира.

Решая вопрос о том, как относятся наши мысли об окружающем нас мире к самому миру, в состоянии ли наше мышление верно отражать действительность, Энгельс раскрывает диалектико-материалистические взгляды на познаваемость мира. Исходя из принципа познаваемости мира, он рассматривает наши знания как отражение внешнего мира в сознании человека. При этом процесс отражения объективного мира рассматривается как сложный, противоречивый процесс, пронизанный диалектикой: «точное представление о вселенной, о ее развитии и о развитии человечества, равно как и об отражении этого развития в головах людей, может быть получено только диалектическим путем». При этом вещи и процессы отражаются в чувственных представлениях и понятиях. Более содержательным, полным оказывается отражение в форме суждений, умозаключений, в виде научных законов и развитых теоретических систем, выработка и принятие которых подготавливаются гипотезами.

Диалектико-материалистическая теория познания рассматривалась в марксизме как теория отражения. При этом отражение понималось как активный, а не пассивный процесс взаимодействия субъекта с объектом.

Создавая диалектико-материалистическую теорию познания, Маркс прежде всего устанавливает ее исходный пункт — понятие общественной практики, составляющей основу познания. Прослеживая развитие основных категорий политической экономии, он показывает, что эти категории, например понятие абстрактного труда, исторически связаны с определенным уровнем развития общественной практики. Это положение относится к категориям любой науки, к историческому развитию научного познания вообще.

Познавательный процесс определялся Марксом как процесс восхождения от конкретного в действительности к абстрактному в мышлении и далее как воссоздание конкретного в познании. Методу восхождения от абстрактного к конкретному Маркс придавал большое значение, считая, что он лежит в основе политической экономии XIX в., тогда как метод восхождения от конкретного в действительности к абстрактному мышлению характерен для XVIII в. Эти проблемы специфики форм и суждений познания рассмотрены Марксом в «Капитале» в контексте конкретного политэкономического исследования. Диалектика дает возможность правильно решить сложные вопросы теории познания и избежать заблуждений как догматизма, преувеличивающего момент абсолютности в знаниях, так и релятивизм, который абсолютизирует момент относительности знаний и в результате приходит к агностицизму.

3.Одной из наиболее обстоятельно разработанных философских идей марксизма является идея материалистического понимания истории. Обоснованная К.Марксом и Ф.Энгельсом концепция материалистического понимания истории имеет общефилософский характер. По Марксу, в производстве люди совершают не нечто частное, не значимое для их сущности, а как раз наоборот: наиболее важное и существенное — творят историю, изменяя окружающий мир и себя самих.

Для изложения своей концепции Маркс использовал такие категории как «способ производства», «общественно-экономическая формация», «производительные силы», «производственные отношения», «базис», «надстройка», «общественное бытие», «общественное сознание» и др. Взятые во взаимосвязи эти категории позволяют интерпретировать различные аспекты материалистического понимания истории.

Материалистическое понимание истории исходит из того, что условия человеческой жизнедеятельности, общественное бытие определяют взгляды людей, их целевые установки, ценностные ориентиры, теоретические концепции. Общественное бытие есть реальный процесс жизни людей, своего рода социальная материя которая отражается в общественном сознании. Общественное сознание – это отражение общественного бытия .

Активность общественного сознания проявляется в том, что оно может оказывать обратное воздействие на породившее его бытие. Так, революции в сознании предшествуют социальным революциям, иначе массы не смогут осуществить необходимые преобразования. Маркс писал, что идеи становятся материальной силой, когда они овладевают массами. Однако влияние идей на социальные слои и группы зависит и от характера самих идей, и от их соответствия интересам масс, и от того, насколько подготовлена социальная почва для их восприятия и реализации в практической деятельности. В общественном бытии Маркс и Энгельс выделяют то главное, что независимо от воли и желания людей составляет основу их жизни – производство и воспроизводство материальной жизни. Весь строй жизнедеятельности людей зависит в конечном счете от способа, каким люди в каждую конкретно-историческую эпоху производят материальные блага. Способ производства обусловливает социальный, политический и духовный процессы жизни вообще.

Способ производства представляет из себя единство производительных сил и производственных отношений. Производительные силы – это орудия труда, средства труда и люди, участвующие в производстве. Производственные отношения – это отношения между людьми в процессе производства. Для того, чтобы производственный процесс начался и протекал, производитель должен соединиться со средствами и орудиями труда.

Орудия труда могут принадлежать обществу, группе, отдельному лицу. В зависимости от отношений собственности формируются и отношения обмена, распределения и потребления благ. Социальная структура общества также определяется в конечном счете отношениями собственности. Производительные силы и производственные отношения находятся в органическом взаимодействии. Определенному уровню и характеру развития производительных сил соответствуют определенные производственные отношения. Этот закон раскрывает механизм смены способов производства. Производительные силы развиваются быстрее, чем происходит трансформация производственных отношений. Наступает момент, когда производительные силы с необходимостью требуют изменения производственных отношений. Изменение производственных отношений приводит к изменению прочих сфер жизнедеятельности общества.

Маркс, исследуя способ производства, сделал вывод, что люди, участвуя в процессе производства, создают не только материальные блага. Они воспроизводят и свою социальность: общественные отношения, группы, институты. В конечном счете, люди воспроизводят общество и самих себя как членов социума, воспроизводят свою социальную сущность. Рассматривая вопрос о строении общества, его структуре, марксизм оперирует категориями «базис» и «надстройка». Базис – это совокупность производственных отношений, экономический строй общества. Над базисом возвышается надстройка, включающая в себя общественное сознание, идеологические отношения и закрепляющие их общественные учреждения и организации. Надстройка определяется базисом. Таким образом, государство, право, духовная жизнь общества относятся к надстроечным. Данные явления коренятся в «материальных жизненных отношениях», опираются на «реальный базис» и в своем бытии зависят от него.

Материалистическое понимание истории позволило Марксу обнаружить общие повторяющиеся черты в экономическом базисе ряда стран и придти к определению общественно-экономической формации. Экономическая общественная формация – это особый исторический тип развития общества, обусловленный формой собственности, уровнем развития производительных сил, социальной структурой. Основа общественно-экономической формации – способ производства материальных благ.

Смена общественно-экономических формаций (Маркс выделяет пять общественно-экономических формаций: первобытнообщинную, рабовладельческую, феодальную, капиталистическую и коммунистическую) представляет собой естественноисторический процесс, который определяется объективными законами общественного развития. Основным законом является закон соответствия производственных отношений характеру и уровню развития производительных сил. Возникающие на определенной стадии развития противоречия между производительными силами и производственными отношениями перерастают в конфликт. Из форм развития производительных сил эти отношения превращаются в их оковы. Тогда наступает эпоха социальных революций, ведущих к смене способа производства материальных благ.

Учение о классах и классовой борьбе как движущей силе истории составляет важнейшую часть марксизма. Классовый подход к анализу социальных явлений предполагает, что ничто в обществе не может быть объяснено вне контекста классовых интересов и отношений. Закономерным результатом классовой борьбы пролетариата с буржуазией Маркс и Энгельс считали установление диктатуры пролетариата. Именно в ней они видели подлинную демократию для трудящихся и одновременно орудие ликвидации старых буржуазных отношений, орудие построения нового общества.

Маркс не рассматривал свое учение об общественно-экономической формации как историко-философскую теорию о всеобщем пути которому роковым образом обречены идти народы. Маркс писал, что его теория – это не «универсальная отмычка, объясняющая и предсказывающая все процессы. Он говорил о том, что в различной исторической обстановке поразительно схожие события могут привести к совершенно различным результатам.

Подчеркивая объективность законов истории, Маркс и Энгельс отмечали, что эти законы реализуются не сами по себе, а через действия людей, конкретных субъектов общественных отношений. Движущей силой исторического процесса, творцами истории являются социальные общности, классы, их организации, отдельные индивиды, выдающиеся личности. Поэтому способы и результаты действия социальных законов зависят не только от объективных условий исторического процесса от уровня сознательности, организованности субъектов политики.

В марксистской философии представлена оригинальная концепция человека. По Марксу, человек не просто живет, чувствует, переживает, существует, но, прежде всего, реализует свои силы и способности в специфичном для него бытии — в производственной деятельности, в труде. Он таков, каково общество, позволяющее ему определенным образом трудиться, вести производственную деятельность. Человека отличает его социальная сущность.

4. Развитие философский идей Маркса и Энгельса в России осуществляли

Г.В. Плеханов (1856-1918) и В.И. Ленин (1870-1924). Первым русским марксистом был Г.В. Плеханов. В своих произведениях он стремился раскрыть философские и социологические основания марксизма, доказывая, что все стороны миросозерцания Маркса теснейшим образом связаны между собой и нельзя заменить одну их них взглядами из иного мировоззрения. Марксизм, по Плеханову, является целостным миросозерцанием, современной, высшей формой материализма. В нем наряду с историческим материализмом и политической экономией имеются такие стороны как диалектика и теория познания.

Плеханов проводил монистический принцип в диалектическом материализме. Здесь он в качестве «исходного начала» или субстанции принимал материю, наделенную такими атрибутами как протяженность и мышление. Он заявлял, что материя сама по себе, в качестве субстанции, нам «совершенно неизвестна». Это вело к дуализации материи на «вещь в себе» и «чувственные впечатления» или «иероглифы», к утверждению, что это вообще «гносеологический предрассудок идеализма» желает знать то, что такое материя помимо наших ощущений.

Обращаясь к истории диалектической мысли, он высоко ценил диалектику Гегеля как «алгебру революционного прогресса». При этом он отмечал, что общественное развитие не только не «отменяет» диалектики, но дает новые неопровержимые доказательства диалектического развития, отрицание старых, отживших форм жизни.

Новый этап в развитии марксисткой философии связан с деятельность В.И. Ленина (1870-1924). Его основными философскими работами являются: «Что такое «друзья народа» и как они воюют против социал-демократов?», «Материализм и эмпириокритицизм», «Философские тетради», «О значении воинствующего материализма».

Развитие марксизма, его философских основ, Ленин связывал с практикой революционной борьбы рабочего класса. Ленин подверг критике идеалистическое мировоззрение народников и их метафизический метод. Он отмечал, что этому методу присущи следующие черты: идеализм в понимании истории, субъективизм.

Особое значение Ленин придавал разработке партийности в философии, отмечая две партии в философии — материализм и идеализм. При этом он утверждал, что борьба марксистского материализма против замаскированного идеализма есть составная часть борьбы пролетариата против буржуазии.

Ленин разработал теорию общественно-экономических формаций, показав, что без изучения конкретных общественных форм не может быть создано правильное представление об обществе в целом, об историческом прогрессе. Особое внимание он уделял соотношению базиса и надстройки, экономики и политики в общественном развитии. Общественные отношения он делил на материальные и идеологические, отмечая, что первые складываются независимо от воли и сознания людей, а вторые не могут сложиться, не проходя предварительно через сознание людей.

В работе «Материализм и эмпириокритицизм» Ленин дал философское обобщение достижений новейшего естествознания с позиций диалектико-материалистического мировоззрения.

Развивая теорию познания Ленин ставил вопрос о свойстве, присущем всей материи, свойстве отражения, дал определение материи. Разрабатывая проблему истины, Ленин вскрывает диалектическую связь абсолютной и относительной истины, показывает роль практики в познании, выступающей критерием истины. Таким образом, развитие марксистской философии осуществлялось Лениным в конкретном культурно-историческом контексте, исходя из задач социалистической революции и утверждения социализма в России. Ленин творчески применял марксистскую теорию к анализу конкретных условий российской действительности, выступая против вульгарного экономического материализма и субъективного идеализма либеральных народников.

Советская философия, сформировавшаяся на базе марксизма, берет свое начало сразу же с Октябрьской революции. Однако ее тотальное распространение в сознании россиян стало возможным лишь после 1922 г., когда видные представители русской религиозной и идеалистической философии были высланы за границу.

В 20-е-30-е годы началось глубокое систематическое освоение марксистской философии советскими исследователями. Стимулом для философской полемики между механистами и диалектиками послужила публикация «Диалектики природы» Энгельса, в которой содержалось в черновике систематическое изложение диалектического материализма. После сталинского осуждения сначала механистов, затем деборинцев в российской марксистской философии наступил период длительного творческого застоя, характерной чертой которого стало «цитатничество».

С конца 40-х годов началась некоторая активизация в области философии, выразившаяся в попытках осмысления современных западных философских учений и в разработке философских вопросов естествознания. Несмотря на явную идеологизацию и политизацию марксистской философии в последующие десятилетия значительное развитие получили такие философские разделы, как история философии, философские вопросы естествознания, а также логика и методология процесса познания. Среди имен мирового уровня в эти годы можно назвать А.Ф. Лосева, Б.М. Кедрова, П.В. Копнина, Э.В. Ильенкова, М.К. Мамардашвили и др. Их работы, обладая оригинальностью и глубокой обоснованностью, способствовали отказу от устаревших догм и гуманизации марксистской философии.

Рекомендуемая литература

[1, с. 157 – 166],

[2, с. 76 – 86 ],

[4, с. 100 — 113].

Контрольные вопросы

1.Что относится к теоретическим источникам марксизма?

2.Из чего исходит материалистическое понимание истории?

3.Что такое общественное бытие?

4.Что такое общественное сознание?

5.Что такое общественно-экономическая формация?

6.Что является движущей силой истории по К. Марксу?

7.Какова сущность человека по К. Марксу?

8.В чём суть материалистической диалектики К. Маркса?

Лекция 8. Русская философия

1. Характерные черты и основные направления русской философии.

2. Становление русской философии в ХI – XVII вв.

3. Русская философия XVIII- первой четверти ХIХ вв.

4. Русская философия ХIХ – ХХ вв.

1. Русская философия – феномен мировой философской мысли. Ее феноменальность заключается в том, что русская философия развивалась исключительно автономно, самостоятельно, независимо от европейской и мировой философии, не находилась под влиянием многочисленных философских направлений Запада — эмпиризма, рационализма, идеализма и др. В то же время русскую философию отличают глубина, всесторонность, достаточно специфический круг исследуемых проблем, порой непонятных для Запада.

Этапы развития русской философии.

1. Становление русской философии в XI-XVII вв.

2. Русская философия XVIII — первой четверти XIX вв.

3. Русская философия XIX — первой половины XX вв.

Характерные черты русской философии.

1. Для многих русских философов характерен идеал цельности (целостности), рассмотрение в единстве всех духовных сил человека: чувственных, рациональных, эстетических, нравственных, религиозных. Таково творчество славянофилов, В. С. Соловьева, С. Н. и Е. Н. Трубецких, П. А. Флоренского, Н. А. Бердяева, Н. О. Лосского и др. Целостность — единство всех сторон реальности.

2. Русская мысль историософична, т. е, она постоянно обращена к вопросам о «смысле» истории, конце истории. Внимание к философии истории, очевидно, коренится в духовных установках, которые исходят из российского прошлого, от общенациональных особенностей «русской души».

3. Характерной чертой русской философии В. В. Зеньковский считал антропоцентризм, поскольку он больше всего занята темой о человеке, о его судьбе, о смысле и цели его жизни.

4. В русской философии всюду доминирует (даже в отвлеченных проблемах) моральная установка. Это один их самых действенных и творческих истоков русской философии. «Панморализм», который выражен в философских трудах Л. Н. Толстого, может быть найден почти у всех русских мыслителей.

5. Приоритет нравственных ценностей и единство людей на основе их любви к Богу в русской философии получили название соборности. Принцип соборности использовался многими русскими мыслителями в качестве основы для развития политических и правовых воззрений.

6. Характерной чертой многих российских мыслителей XIX в. является стремление придать философским идеям прикладной характер, т. е. использовать их для быстрейшего преобразования российской действительности. Привнесение в философское творчество некой внутренней цензуры, отбрасывающей то, что представляется «опасным» в прикладной сфере, т. е. невозможность «разделить» теоретическую и практическую сферы.

7. Русские философы стремились соединить теоретический и нравственно-религиозный опыт, т. е. истинность сближается с праведностью.

Это далеко не полный перечень основополагающих принципов русской философии.

Теперь рассмотрим поэтапное развитие русской философии.

2. С самого начала своего зарождения русская философия тесно связана с мировой философией, но вместе с тем ей присуща и самобытность. Она возникает в Киевской Руси в процессе христианизации. Изначально русская философия восприняла ряд черт славянского языческого мировоззрения и культуры. Вместе с тем она получила много идей и концепций античной философии через Византию.

Характерным для этого периода явилось выражение «мировоззрения в красках», как писал о русской иконе Е. Трубецкой. Полной глубокого философского смысла и мировоззренческой направленности является иконописная работа А. Рублева «Троица».

В философском осмыслении судеб человечества и русского народа с самого начала присутствуют патриотизм и историческая глубина. В сочинении первого древнерусского философа – киевского митрополита Илариона (XI в.) – «Слово о законе и благодати» содержатся глубокие размышления о судьбе России, о высоком предназначении русского народа и русского государства в мире. Сопоставляя Ветхий и Новый Заветы (закон и благодать), он построил богословско-историческую теорию, согласно которой русская земля включилась в процесс творчества божественного света. Набором правил практической философии является «Поучение» князя Владимира Мономаха (1053-1125), изложившего этический кодекс поведения, следуя которому, можно жить в согласии с Богом. В начале XVI в. монах Филофей изложил в послании царю Василию III свою теорию «Москва – третий Рим». В ней утверждалось, что два Рима пали, третий стоит, а четвертому не бывать. Это значило, что Москва унаследовала от Рима и Константинополя традиции государства, цементируемого не столько силой, сколько культурой и религией. Поэтому русские, жившие в то время, стали испытывать ответственность за весь христианский мир ввиду угрозы исламизации Европы, исходившей от Османской Турции. Россия объявляется центром православия, а светская власть его оплотом.

Отсюда, с XVI в., берет свое начало и идея русского религиозного мессианства, особой миссии русского царства и народа – идея «Святой Руси». Она явилась первым идеологическим оформлением национального самосознания русского народа. Это первый этап становления такого мировоззренческого, идеологического и социально-психологического феномена, который впоследствии получит название «Русская идея».

Наряду с историофилософской идеей «Святой Руси» русскую мысль интересуют отношения между церковью и государством. Русская церковь взяла от Византии идею священной миссии царской власти. Coгласно ей, царь подобен всевышнему Богу. В царствование Ивана IV; получили дальнейшее развитие принципы неограниченного самодержавия как в практике и трудах самого царя, так и в работах его современников.

Первые философские сочинения на Руси были во многом подражательными. В них продолжались традиции древнегреческой философии, а также неоплатонизма, пришедшего на Русь уже из Византии. Развитие философии шло в рамках религиозной традиции. Основными проблемами древнерусской философии были премудрость Божия, богопознание и его сущность, борьба добра и зла в природе и в человеке, ответственность человека за зло, идея божьего блага и мировой гармонии. В то же время в русской философии вырабатывается идея правды как истины, где были объединены рациональный, моральный и эстетический подходы к бытию.

3. Второй этап развития русской философии (XVIII–первой четверти ХIХ) соответствует европейскому периоду Просвещения.

Также совпадает с переходом от Руси московской к Руси петровской и связан с реформами Петра I. Процесс секуляризации происходил не только в философии, но и во всей общественной жизни. Раскол русской церкви положил начало разрушению идеала «Святой Руси». В XVIII в., когда Московское государство становится Российской империей, старый идеал «Святой Руси» замещается идеалом «Великой Руси».

Эти перемены нашли свое отражение в том, что русская философия, еще сохраняя известные черты средневековой, шаг за шагом преодолевает религиозные границы. Традиционная философия еще сохранялась, например в Киево-Могилянской академии.

Огромное значение для развития духовной культуры Руси имело основание в 1755 г. Московского университета. С этого времени философия отходит от схоластики и становится свободной от церкви. В Москве раздавались призывы к отказу от преподавания философии на латыни и переходу на русский язык. Но следует отметить и то, что Россия была очень восприимчива и к философской культуре Запада. Основным течением философии России XVIII в. было русское «вольтерьянство» и «вольнодумство». Это течение шло по линии секуляризации и определялось потребностью создать новую национальную идеологию «ввиду крушения прежней церковной идеологии».

Пропагандистами научного знания и философии Нового времени в России, выходящей за рамки богословской традиции, были А. Д. Кантемир, В. Н. Татищев, М. В. Ломоносов, Г. С. Сковорода, А. Н. Радищев. А. Д. Кантемир (1708-1744) – писатель и философ. Перевел произведения Монтескье и Фонтенеля. Философию определяет как «основательное и ясное значение дел естественных и преестественных». Философия подразделяется на логику, физику, этику, метафизику. В. Н. Татищев (1686-1750) – историк, государственный и общественный деятель, сподвижник Петра I. Автор работ по экономике, языку, внес большой вклад в развитие науки. Его общественно-политические и философские взгляды изложены в работах: «Разговор о пользе наук и училищ», «Духовная моему сыну», «Предызвещение к «Истории Российской».

М. В. Ломоносов.(1711-1765) – ученый-энциклопедист, основоположник светского философского образования в России, реформатор русского языка и литературы, особенно велики его заслуги в развитии физики и химии. Ломоносов в философии был сторонником механистического материализма, заложил традиции материализма в русской философии. Он отводил большое место роли этики, морали и нравственности. Им была выдвинута теория атомической природы строения вещества.

А. Н. Радищев (1749-1802) – писатель, философ. Хорошо знал труды западной философии (Т. Гоббса, Г. Лейбница, Ж. Ж. Руссо, Д. Дидро, Н. Гердера, И. Канта). Радищев большое внимание уделил социально-политической философии. Социально-философские взгляды мыслителей того времени носили просветительско-гуманный характер. Главными произведениями являются: «Слово о Ломоносове»; «Письмо к другу, живущему в Тобольске», ода «Вольность», философско-публицистический трактат «Путешествие из Петербурга в Москву», философское произведение «О человеке».

После выхода его знаменитой книги «Путешествие из Петербурга в Москву», в которой он беспощадно обличает крепостничество и самодержавие, Радищев становится первым русским философом, провозглашавшим идею человечности не в лоне религиозной философии, а в качестве основного стержня секуляризованной, светской общественной мысли. Центральная проблема миропонимания Радищева человек, его сущность, место и роль в мире. Радищев обосновал принципы народовластия (демократии), свободы слова и вероисповедания.

4. Особенность третьего исторического периода (ХIХ–ХХ вв.) обусловила и задачи которые, решал а русская философия в этом историческом промежутке. В философских и литературно-критических работах этого периода осмысливались события Отечественной войны 1812 г., восстание декабристов 1825 г., отмена крепостного права 1861 г., проведение либеральных реформ, развитие капиталистических отношений, начало революционно-демократического движения.

Значимым этапом русской философии был этап развития философско-социальной мысли декабристами. П. Пестель, Н. Муравьев; И. Якушкин, В. Кюхельбекер в своих сочинениях рассматривали проблемы движущих сил в историческом процессе, социальной структуры и ее развития, роли личности в истории.

Первым, кто положил начало самостоятельному философскому творчеству в России, был П. Я. Чаадаев (1794-1856) — мыслитель, публицист, участник Отечественной войны 1812 г. Свои взгляды о« изложил в знаменитых «Философических письмах». (Прочитайте Чаадаев П. философические письма к даме. – М., 2000).

После публикации в 1836 г. первого из них Чаадаев был объявлен! сумасшедшим и посажен под домашний арест.

Основная тема философии Чаадаева – историческая судьба России. Она явилась первым словом пробудившегося русского национального самосознания, на формирование которого в первой четверти XIX в. решающее влияние оказали победа России в войне с Наполеоном и поражение декабристов в 1825г. на Сенатской площади. Оценка исторического процесса России и ее исторической миссии носит у Чаадаева двойственный, и даже противоречивый характер. С одной стороны, он страстно обличает Россию и ее историческую роль. Но, с другой стороны, он пишет, что именно в силу своего отличия от Запада Россия имеет особую, «вселенскую миссию», заключающуюся в осуществлении «интересов человечества».

Жизненность русской философии, ее желание разобраться в социально-политических процессах, идущих в России, в причинах социальных столкновений и политической борьбы, разделили ее представителей на два лагеря: с одной стороны – религиозно-идеалистический, славянофильский, реформистский, с другой – материалистический, атеистический, западнический, революционно-радикальный.

Видными представителями западников являлись А. И. Герцен (1812-1870), Н. П. Огарев (1813-1877), М. А. Бакунин (1814-1876), В. Г. Белинский (1811-1848).

По их мнению, Россия отстала от западной цивилизации, и большим благом для ее народов станет освоение западных ценностей.

Западники делали ставку на науку, демократию, утопический социализм и революционное действие. В русскую философию они пытались внести идеи и положения материализма и эмпиризма.

Лидерами славянофилов были А. С. Хомяков (1804-1860), И. В. Киреевский (1806-1856), К. С. Аксаков (1817-18601).

Критикуя существующие порядки, славянофилы, отстаивали идею самобытности России, самостоятельного пути российской государственности. В качестве ее идеальных устоев рассматривали православие как мировоззренческую базу, монархию как наилучшее государственное устройство, крестьянскую общину как сочетание личного и коллективного начал, как особый «русский» менталитет людей. Они утверждали, что попытки провести реформы и привести Россию к западному подобию закончатся трагедией для русского народа.

Ортодоксально-монархическая философия отстаивала интересы самодержавия, его общественно-политический и нравственный порядок, религиозные устои (представители: Н. Ф. Федоров (1828-1903) К. Н. Леонтьев (1831-1891)).

Представителями философского религиозного направления были русские писатели Ф. М. Достоевский и Л. Н. Толстой, которые оставили большое литературное и философское наследие. Они видели будущее России в развитии национальных традиций, обычаев, религии и духовности. Особую роль в философии Ф. М. Достоевского (1821-1881) занимает проблема человека, его места в жизни. Он утверждал, что своих поступках человек должен следовать путем, указанным е Богом.

Л. Н. Толстой (1829-1910) особое внимание уделяет религиозно нравственным проблемам. Он является автором философской доктрины, называемой толстовством, в которой он призывал отказаться о насилия, преобразовать религию через синтез христианства и восточных религий, сделав ее доступной простым людям. Государство признается отжившим институтом, так как является аппаратом насилия смысл человеческой жизни – в усовершенствовании.

Самый яркий представитель революционно-демократической философии XIX в. – Н. Г. Чернышевский (1828-1889), фактически представитель антропологического материализма. Он считал, что при рода развивается от низшего к высшему, а человек – биологическое существо и часть природы. С его точки зрения, познание осуществляется в чувственных и логических формах. Практика определяется как деятельность по преобразованию природы. Ядром этической доктрины Чернышевского была теория «разумного эгоизма», отдающая предпочтение разуму перед волей. Эгоизм рассматривается как природное свойство, а добро – свойство, полезное большинству людей. Его социальные взгляды радикальны и утопичны: идеализировал крестьянскую общину, а крестьянина считал главной революционной силой.

Основные тенденции русской религиозной философии XIX в впитала в себя философия В. С. Соловьева (1853-1900).

Центральной в учении В. Соловьева является идея «всеединого сущего». Необходимость принципа всеединства (целостности) обусловлена тем, что все предметы и явления не существуют отдельно друг от, друга. «Безусловное всеединство» как совершенный синтез истины, добра и красоты постигается, по Соловьеву, лишь «цельным знание ем», которое является органическим единством трех компонентов: теологии, философии и опытной науки. В обществе идея «всеединства» раскрывает себя как свободная теократия или вселенская церковь, объединяющая православие, католицизм и протестантизм и утверждающая тем самым конечную стадию истории – богочеловечество.

Выдвигая и отстаивая идею всеединства, синтеза веры и знания, науки и религии и т. д. Соловьев выступил против тезиса Л. Толстого о непротивлении злу насилием. Он призывал не только видеть и выявлять зло, но и противостоять ему.

В дальнейшем философия всеединства разрабатывалась последователями В. Соловьева: П. А. Флоренским (1882-1937), С. Н. Трубецким (1862-1905) и Е. Н. Трубецким (1863-1920), С. Н. Булгаковым (1871-1944), С. Л. Франком (1877-1950) и др.

Конец XIX–начало XX вв. ознаменовались расцветом русской литературы, искусства и философии. Для этого периода русской философии характерно возникновение систем, характеризующихся антропоцентризмом, гуманизмом и религиозным характером. Проблемы, поставленные философией в это время, чрезвычайно важны для русского самосознания и культуры, поскольку в их осмыслении уделялось внимание вопросам познания, смысла и цели жизни, человеческой свободы и ответственности личности, соотношению божественного из земного в человеке.

В этот период возникает философия русского космизма, в которой на первый план выдвигаются проблемы единства человека с космосом.

Космизм с самого начала разделился на два направления. Первое – мистическо-теологическое (Н. Ф. Федоров, В. С. Соловьев), где превалирует установка «единство всего сущего», т. е. земного и небесного миров. Второе направление – естественно-научное (К. Э. Циолковский, В. И. Вернадский, А. Л. Чижевский).

Яркий представитель космизма – Н. Ф. Федоров (1828-1903) – основу своего учения изложил в труде «Философия общего дела», где он обратился к вопросам творческих возможностей человека, заключающихся в постоянном расширении его поля деятельности вплоть космических масштабов. Основной вопрос его философии найти смысл жизни, понять цель человеческого существования и обустроить жизнь сообразно этой цели. Задача философии – объяснить мир дать проект его преобразования. Более того, он утверждал, что на новое использования достижений науки и техники человечество дол; но включиться в «общее дело» по преодолению смерти, достижении бессмертия и воскрешению предков.

В. И. Вернадский (1863-1945) внес большой вклад в разработку многих философских и методологических проблем естествознании: Вернадский развил учение о биосфере и коэволюции биосферы и человека, обосновал переход биосферы в ноосферу.

К. Э. Циолковский (1857-1935) явился одним из первых теоретиков освоения человеком космического пространства. Он считал мое живым и разумным, верил в возможность освоения околоземного пространства, был сторонником идеи вечности, несотворимости материи. Составной частью философии Циолковского является «космическая этика».

А. Л. Чижевский (1897-1964) – основатель философской системы космической биологии, по его теории жизнь на земле находится пoд сильнейшим влиянием космоса.

В XX в. религиозная философия получила дальнейшее развитие в трудах целой плеяды видных религиозных философов: Н. А. Бердяев (1874-1948), С. Н. и Е. Н.Трубецких, С. Н. Булгакова, С. Л. Франкаидр, Н. А. Бердяев – один из виднейших представителей русской религиозной философии. Он называет себя философом «экзиетенциальноготипа». Суть «экзистенциальной философии» Бердяева – «познание смысла бытия через субъекта», т. е. человека. Проблема человека; философская антропология является центральным звеном его творчества. Бердяев делает акцент на примате свободы над бытием. Равно порядковыми, по Бердяеву, выступают такие понятия, как творчеств личность, дух, Бог. Одним из видов свободы является рациональная; свобода, которая подчиняет человека моральным законам. Согласно Бердяеву, свобода — есть проявление божественной любви.

В Российской философии XX в. господствуют идеи марксизм в этот период происходит становление философии диалектического и исторического материализма.

Российский марксизм отразил всю сложность процесса развития России на рубеже веков. Его особенность – в практической направленности на решение задач, связанных с изменением общественно-политического строя.

Первым теоретиком марксизма в России считается Г. В. Плеханов (1856-1918). В своих работах он уделил внимание вопросам материалистического понимания истории, исторической необходимости, свободы, теории классовой борьбы, взаимоотношений общественного бытия и общественного сознания. Он был непримиримым противником философского идеализма, и ему принадлежит оценка диалектического материализма как «алгебры революции». В понимании истории Г. В. Плеханов считает всеобщей причиной общественного движения развитие производительных сил, а творцом истории с его точки зрения выступают народные массы.

Его взгляды во многом разделял В. И. Ленин (1870-1924). Он является основателем политического движения, которое называется большевизм. Ленин занимался разработкой проблем социального развития, связав их с практикой революционной деятельности, разработкой теории государства; исследовал сущность революции, демократии, диктатуры пролетариата. Решая философские проблемы, Ленин обращается к проблемам диалектики природы, исследует причины кризиса в естествознании, возникшего в начале XX в., дает определение материи, исследует теорию познания. В. И. Ленин внес серьезный вклад в развитие исторического материализма, исследуя роль объективных условий и субъективных факторов в истории, диалектику революции и эволюции в общественном развитии, проанализировал империализм как внутриформационную ступень капитализма. Постоянно занимался изучением политической системы, политической организации общества и роли классов в поступательном развитии истории. Большое значение имеет его теория государства.

Наконец, самостоятельным этапом в развитии философии в России было советское время в нашей истории (1917-1991). На этом этапе философия развивалась в рамках диалектико-материалистаческой концепции, сформулированной в трудах К. Маркса, Ф. Энгельса, Г. В. Плеханова, В. И. Ленина. Согласно этой концепции, которую критики называли «наивным материализмом», материя лежит в основе всего сущего, в том числе в основе жизни общества и человека. Мир развивается согласно законам диалектики от простого к сложному через противоречия, борьбу противоположностей. Социальный прогресс происходит только эволюционно, но, прежде всего благодаря скачкам, или революциям. Человек как личность живет и развирается в обществе, коллективе, который и есть условие его индивидуальной свободы. Конечной целью всей природной и социальной эволюции является достижение всеобщей гармонии в коммунистическом обществе; формируемом за счет интенсивного развития производительных сил. В этой социальной утопии преобладает моральная идея высшей справедливости и равенства, которые достигаются в процессе труда, освобожденного от всех форм отчуждения.

В русской философии XIX-XX вв. можно выделить несколько философских направлений.

Направления русской философии XIX-XX вв.

1. Славянофильство (А. С. Хомяков, К. С. Аксаков, Ю. Самарин) и западничество (П. Чаадаев, Т. Грановский, К. Кавелин). Первые ратовали за самобытный путь развития России, вторые — за путь общечеловеческой и европейской цивилизации.

2. Материализм (Н. Г. Чернышевский, Н. А. Добролюбов). В России материализм существовал в двух видах: антропологический и утилитарный.

3. Марксизм (Г. В. Плеханов, В. И. Ленин). Одна из особенностей марксизма в России — направленность на изменение общественно-политического строя.

4. Религиозная философия (В. С. Соловьев, Н. Ф. Федоров, Н. А. Бердяев, П. А. Флоренский). Ведущими идеями русской религиозной философии этого периода были соборность, всеединство и абсолютная ценность человека.

5. Русский космизм (В. И. Вернадский, К. Э. Циолковский, Н. Ф. Федоров). Связан с идеей единства человека и космоса, с возможностью их преображения, с утверждением христианской любви и божественной мудрости, созданием гармоничного, свободного от насилия мира.

Русская философская мысль, как и русская духовность, всегда находилась в оппозиции к буржуазному рационализму с его прагматизмом и желанием подавить законами логики в человеке индивидуальность и духовность. В одностороннем рационализме западной философской мысли русские философы видели ее кризис – измену гуманистическому духу философского сознания в целом.

Рекомендуемая литература

[1, с. 141 – 157],

[2, с. 95 – 107],

[4, с. 132 – 143].

Контрольные вопросы

1. В чем отличие русской философии от философии европейской?

2. Какой период в русской философии является периодом ученичества и с какого времени зарождается самобытная русская философия?

3. Какой вклад внесла русская философия в общемировую?

4. В чём смысл философии «всеединства» В. Соловьёва?
5. Какие проблемы выдвигаются на первый план в философии русского космоцентризма?

6. Основная тема философии П. Я. Чадаева?

7. Каковы характерные черты русской философии?

Лекция 9. Современная западноевропейская философия.

1. Основные направления современной философии.

2. Феноменология.

3. Герменевтика.

4. Аналитическая философия.

5. Постмодернизм.

1. Современная философия представляет собой единое, но разнородное целое. Изучающему философию следует ориентироваться в этой разнородности. Недостаточно знать только одно философское направление, ибо в таком случае теряются достоинства других воззрений. Выше уже отмечалось, что одни философы удачнее реализуют научную, а другие эстетическую или морально-практическую сторону философии. Уже в этом отчетливо дана разнородность философии.

Еще отчетливее на разнородность современной философии указывает наличие четырех главных философских школ.

В Англии, США, скандинавских странах доминирует аналитическая философия, в которой первостепенное значение придают анализу языка, логики, науки. В ФРГ – стране, где очень сильны философские традиции, доминируют феноменология и герменевтика. Во Франции и США больше чем в других странах сторонников постмодернизма. Итак, в наши дни можно выделить четыре главных направления философии интернационального содержания – это аналитическая философия, феноменология, герменевтика и постмодернизм.

ХХ век – эпоха неклассической философии. Этот период дал замечательных мыслителей, обогативших философскую культуру. Их философские идеи отразили достижения науки и иные стороны материального и духовного развития человечества. Западная философия ХХ века – это огромное многообразие философов всевозможных школ, направлений и концепций.

2. Феномен – это в переводе с греческого то, что является. В нашем случае речь идет о том, что явилось в сознание человека в его чувственном опыте и далее в процессе его осмысления. Феномен – это и ощущение, и восприятие и представление, и мысль. Феноменология – это учение о сознании, о феноменах и их смыслах. Основателем феноменологии в том виде, в котором она культивируется в конце ХХ века считается Эдмунд Гуссерль. Сторонников феноменологии можно обнаружить в любой стране. Из российских философов прекрасными феноменологами были Г.Г. Шпет и А.Ф. Лосев.

Феноменологи стремятся помочь людям избегать забвения жизненного мира. С этой целью вырабатывается особый феноменологический метод. Этот метод составляют следующие требования:

а) Соотносительность субъекта и объекта.

В явлениях сознания субъект и объект даны в их соотносительности.

Эпохе, феноменологическая редукция, интенция. Внешний для человека предмет дается ему в ощущениях, восприятиях, созерцаниях. Но этим познание не закончено, а только начинается. Теперь наступает черед специальной работы сознания. Не навсегда, а на время надо внешний мир «заключить в скобки», воздержаться от поспешных суждений о нем (такое воздержание со времен древних греков называется эпохе). На время анализа внешний мир «замкнут», сведен (редуцирован) к явлениям сознания. При этом нельзя забывать, что в стратегическом смысле сознание всегда ориентировано, направлено на предмет. Это и означает, что сознание интенционально, т.е. направлено на предмет.

Идентирование. Эйдос. Интуиция. Рассмотрим феноменологический метод на конкретном примере. Как воспринять и осмыслить, что такое яблоня? Человек рассматривает конкретную яблоню и синтезирует получаемые от нее восприятия. Человек имеет дело с восприятиями от одной и той же яблони, поэтому синтезирование выступает как идентирование, т.е. «схватывание» одинакового. Так субъект формирует представление «об этой яблоне».

Но как составить себе идею (по Гуссерлю, эйдос) о яблоне вообще? Кстати Гуссерль не случайно использует слово эйдос. Эйдос – это идея, не потерявшая своей конкретности, образности. На пути к эйдосу «яблоня» субъект воображает (фантазирует), представляет себе различные яблони, в том числе и такие ее свойства, которые присущи всякой яблоне. В результате достигается эйдетическое описание. Оно формируется в сознании, без какого-либо вмешательства предмета.

Акту переживания соответствует высказывание. Динамике переживаний соответствует динамика высказываний. Все дело в том, чтобы высказывание обладало подлинным значением. Есть слова и выражения, которые всего лишь указывают на нечто, это бедные знаки. И есть высказывания – подлинные, полновесные знаки, в которых человек выражает свое отношение к происходящему, делает себя ответственным за происходящее.

Феноменолог стремится сохранить и преумножить полноту бытия, которая реализуется в динамике созерцаний, переживаний, их смыслов (эйдосов), высказываний. Но благодаря чему удается совершить переход от созерцания отдельных предметов к их смыслу? Благодаря интуиции.

Итак, феноменолог берет предмет созерцания «в скобки», затем он обогащает созерцание смыслами и только после этого полученный эйдос возвращается предмету, что и означает сохранить полноту жизненного мира. В этом смысле очень показательно, что Алексей Лосев, высоко оценивая гегелевскую диалектику идей, настаивал на замене идей эйдосами. Эйдосы по сравнению с идеями более конкретны, более жизненны, более смыслоемки.

Феноменологии детальнее других анализируют жизнь сознания.

3. По древнегреческому преданию бог Гермес – вестник Зевса, владыки богов и людей. Гермес должен был разъяснять людям послания Зевса, обеспечивать их понимание. Эта же легенда повторяется в древнеримской мифологии, где Юпитер – то же, что Зевс, а Меркурий – то же, что Гермес.

Средневековая евангелия в переводе с греческого есть тоже весть (благая весть). Вначале было слово, но его смысл надо разъяснить (в этом состоит первоочередная задача посланников Бога, апостолов). Христианские проповеди, а методика их проведения была разработана весьма детально еще в средние века, есть уяснение смысла божественного слова, но не столько рациональными, сколько иррациональными средствами.

Исходя их изложенного герменевтику часто определяют как способ философствования, центром которого является интерпретация, понимание текстов. Это соответствует тому обстоятельству, что в герменевтике языку уделяется огромное внимание. Тем не менее содержание герменевтики много шире приведенного определения. В связи с последним утверждением обратимся к истории становления герменевтики как философского направления.

Современная герменевтика – это прежде всего реакция на филocoфию Нового времени с ее культом рациональности и человека-одиночки, противопоставляемого внешнему миру. Когда такой способ философствования себя исчерпал, то в поя вившихся новациях человек стал пониматься не столько как рациональное, сколько в качестве эстетически, этически, религиозно чувствующего существа. Новатором в этом отношении был датчанин Кьеркегор. Он писал об экзистенции (существовании) человека, о связанных с этим переживаниях.

В то же время новейшая философия не хотела что-либо противопоставлять человеку – ни природу, ни Бога. Отсюда происходит на первый взгляд парадоксальное суждение, что человеку предшествует принцип ничто, принцип свободы. Так считали наш Н.А. Бердяев и француз Ж.-П. Сартр. Главная книга Сартра называется «Бытие и ничто». Человек свободен, а потому он сам ответственен за свои действия.

Мало-помалу философы стали отказываться от рамок «ничто человек» и поставили в центр своих изысканий «бытие человека в мире», сокращенно «бытие в мире», где два дефиса призваны отобразить единство человека и мира. Эта позиция единства мира и субъекта разрабатывалась особенно тщательно Карлом Ясперсом и Мартином Хайдеггером.

Ясперс, бывший врач-психиатр, рассматривает существование человека в терминах переживаний (страсть, смерть, вина, сомнение, отчаяние). Человек подлинен в пограничных, опасных ситуациях, особенно перед страхом смерти. Ясперс – экзистенциалист, т.е. на первом месте у него интерес к переживаниям человеком своего существования в мире.

Хайдеггер уходит дальше Ясперса от психологического понимания бытия человека в мире. Он не желает быть экзистенциалистом, который преувеличивает значение переживаний. Он называет себя фундаментальным онтологом. Онтология – это учение о бытии. Так, Хайдеггер считает, что философия начинается с учения не о познании (как считали гении Нового времени, например Кант), а о бытии человека в мире. А домом этого бытия является язык. Хайдеггер по праву должен быть назван основателем современной герменевтики. Таковым часто считают Ганса Гадамера, ученика Хайдеггера, но благодарный и благородный ученик не устает ссылаться на своего учителя.

Крупнейшие представители герменевтики в Германии — Хайдеггер и Гадамер, во Франции – П. Рикер, в Италии – Э. Бетти, в России – С.Н. Булгаков, Л.А. Флоренский, А.Ф. Лосев. Булгаков подчеркивал, что в слове «звучит мир». Флоренский считал, что слово «сводит нас лицом к лицу с реальностью». Лосев – автор книги «Философия имени», которая насквозь пропитана герменевтической проблематикой.

Итак, мы получили материал для уточнения определения герменевтики. Герменевтика – это философия о бытии человека в мире и понимании этого мира посредством языка и переживаний.

4. Аналитическая философия – это философствование поcpeдcтвом детального анализа используемой логики и языка. Логика и язык выдвигаются на самый передний план, но почему, в силу каких оснований? Таких оснований много, укажем два главных.

Во-первых, это трудности, с которыми имели дело математики в начале ХХ в. (равно как и в его конце). В науке образцом строгости всегда считалась математика. Но довольно неожиданно математики стали все чаще встречаться с различного рода парадоксами, противоречиями. Простыми средствами с этими затруднениями не удавалось справиться. В силу этого крепло убеждение, что корни затруднений скрыты в основаниях математики. Но что входит в основания математики? Логика и некоторый искусственный язык, а также философия. Глубокие специалисты в области математики и логики, такие как немец Готтлоб Фреге и англичанин Бертран Рассел, пришли к выводу (особенно резко высказывался на этот счет Рассел), что прежняя философия устарела, в ней не меньше путаницы, чем в математике.

Во-вторых, аналитизм возник как реакция на засилье идеализма в английских университетах начала ХХ века. Для английских философов, вспомните Локка, всегда был характерен эмпиризм и сенсуализм, конкретность, антисхоластичность. Можно даже сказать так: англичане меньшие идеалисты, чем немцы и французы. Лишь временно, в конце XIX в., в Англии возобладал идеализм. Реакция не заставила себя долго ждать. Было признано, что идеализм несостоятелен, он затуманивает ясное положение дел. В философии надо брать за основу не абстрактные впечатления и слова, которые необходимы для отображения всего этого. Итак, в очередной раз мы встречаемся со стремлением к ясной философии. Ясность философии связывалась прежде всего с языком, а не с тем, что творится в голове, что сугубо индивидуально и непроверяемо. В отличие от мыслей и чувств в истинности языковых описаний внешних для человека фактов может убедиться каждый. А это означает, что ясная философия должна сводиться к высказываниям о внешних для человека фактах. Сравните выражения: «У меня острая зубная боль» и «Ha улице идет дождь». Только второе выражение является общезначимым. Отметим также, что англичанин Джон Мур и австриец Людвиг Витгенштейн были теми, кто поставили в центр философского анализа не искусственные языки математики и логики, а естественный язык. Итак, аналитизм в философии возник не случайно, а в силу вполне определенных оснований.

Основателями аналитического движения были Г.Фреге и Б. Рассел. Они высказали следующие идеи.Фреге и Рассел считали, что здравая философия является логикой, ибо она начинается с объяснения предложений, того, что может быть истинным или ложным, а это – задача логики. Логика занимается высказываниями, предложениями, состоящими из слов, Т.е. она имеет языковой характер. Первые философские вопросы: что есть слово? что есть предложение? По Фреге, собственное имя обладает значением и смыслом.

Два выражения могут иметь одно и то же значение, но разный смысл. Уже древние вавилонские астрономы знали, что «утренняя звезда» и «вечерняя звезда» – это планета Венера. Два рассматриваемых выражения имеют одинаковое значение (планета Венера), но разные смыслы, ибо они представляют различную информацию. Часть логической путаницы заключается в отождествлении значения имени и его смысла.

Фреге ввел в логику понятие функции. Изобретение Фреге буквально преобразило логику и аналитическую философию в целом. Редукция, сведение к предельным элементам реальности позволяет избежать, считает Рассел, ложных представлений. Предметное содержание следует сводить к изначальным сущностям, неопределимым в терминах еще чего-либо.

Основные положения аналитической философии:

1. Язык есть граница мышления (язык и мышление совпадают; лучше вообще говорить не о мышлении, а просто о языке, мышление «за» языком — это химера).

2. Есть только один мир — мир фактов, событий (сосуществование фактов), которые описываются совокупностью естественных наук.

3. Предложение – картина мира, оно имеет с последним одну и ту же логическую форму (если бы мир был нелогичным, то его нельзя было бы представить в форме предложений).

4. Смысл предложения выражает событие.

5. Сложные предложения состоят из элементарных предложений, которые соотносятся непосредственно с фактами.

6. Высшее невыразимо. (Имеется в виду, что предложения этики, эстетики, религии нельзя обосновать фактами. Сравним два предложения: «Сергей любит Лену» и «Сергей ненавидит Лену». В фактуальном мире мы обнаруживаем Сергея и Лену, но не их любовь и ненависть. «В мире, – пишет Витгенштейн, – все есть, как оно есть, а все происходит, как оно происходит; в нем нет ценности …». Высшее себя показывает, оно мистично, о нем нельзя говорить языком истины.)

7. «То, что вообще может быть сказано, может быть сказано ясно». Обо всем остальном, например мистическом, лучше молчать.

8. Философия не может состоять из научных предложений, ибо философские предложения нельзя проверить на истинность и ложность, они бессмысленны.

9. Цель философии – не особые философские предложения, а логическое прояснение языка. Потому философия – это не особое учение, а деятельность по прояснению языка.

Перед нами философия, которая вплоть до середины ХХ века считалась образцом ясности. Казалось, на горизонте никогда не появятся облака – предвестники новых бурь.

В аналитической философии есть два интереса к языку. В одном случае речь идет об искусственных языках, Т.е. в основном о науке, ибо именно в ней используются искусственные языки. Во втором случае речь идет о естественных языках, т.е. о жизни в целом.

Язык – граница мышления и действия. Язык дает полнейшую информацию о мышлении и действии.

Язык имеет логическую форму.

Значение слова есть факт, который оно обозначает (ранний Витгенштейн).

Значение слова есть его употребление в языковой игре и практической деятельности (поздний Витгенштейн).

5. Постмодернизм считается многими экстравагантной философией. Но число его сторонников неуклонно возрастает. Крупнейшими постмодернистами являются французские философы Жак Деррида, Жан Лиотар, много сторонников постмодернизма также в США. Слово «постмодерн» означает после модерна. Французское слово «мoдepн» означает современный. Постмодерн — это прежде всего философия, которая направлена против философии Нового времени. Постмодернисты считают, что феноменология, герменевтика, аналитическая философия по сути своей не отказались от идеалов нововременной философии. Постмодернисты готовы к самым резким выводам. Они стремятся расшатать все то, что сжимает человека в «объятиях тоталитаризма»: жесткие логические схематики, окончательные выводы, всяческий поиск устойчивого, преклонение перед авторитетами, властные структуры, в том числе науку и технику, поиск единообразия, насаждение необоснованных ценностей, стремление к непременному согласию между людьми, умаление эмоционального и чувственного, культивирование устаревших эстетических и моральных идеалов. Возвышенное понимается как единство удовольствия и боли, сотворение непредставимого. Эстетика возвышенного состоит, по Лиотару, в том, чтобы «зримыми представлениями намекнуть на непредставимое». Увидеть можно красивое и прекрасное, но не возвышенное. Квадрат Малевича не является иллюстрацией к геометрии, он намекает на то неуловимое, которое как раз и вызывает чувство возвышенного.

Постмодернизм давно завоевал себе право на существование, особенно в мире искусства. Постепенно он проникает и в мир науки и техники, прежде всего туда, где имеют дело с многозначимостью (в этой связи мы предлагаем компьютерфэнам поразмыслить над тем, что представляет собой гипертекст, гиперсреда, гиперпространство и так называемая виртуальная реальность: все больше нелинейных связей, все больше мнимого).

Основные положения постмодернизма:

— Язык — главная среда человеческого существования.

— Письмо богаче речи, оно более многозначно.

— Слова, текст надо деконструировать (Деррида), рассеивать (Фуко).

— Назначение текста — доставлять удовольствие (Барт), чувство возвышенного (Лиотар).

— Меньше единообразия, власти, тоталитаризма, лицемерного согласия, больше чувственности, иронии, нестабильности.

Рекомендуемая литература

[1, с. 70 — 96],

[2, с. 33 — 37],

[3, с. 98 — 140].

Контрольные вопросы

1. Назвать основные направления современной философии и их представителей.

2. В чем суть феноменологии?

3. Назвать основные положения аналитической философии.

4. Раскрыть суть философии постмодернизма.

5. В чем суть герменевтики?

Лекция 10. Учение о бытии

Категория бытия, ее смысл и специфика. Форма бытия.
Понятие материи. Современная наука о строении материи.
Пространство и время.

1.Понятие «бытие» является центральной категорией в философии.Становление философии начиналось именно с изучения проблемы бытия. Древнеиндийская, древнекитайская, античная философия в первую очередь заинтересовалась онтологией, пыталась понять сущность бытия, а уж потом философия расширила свой предмет и включила в себя гносеологию (учение о познании), логику, иные философские проблемы.

Каково же содержание философской категории «бытие»? Для ее раскрытия можно выделить ряд положений:

окружающий мир, предметы, явления реально существуют; он (окружающий мир) есть;

окружающий мир развивается, имеет внутреннюю причину, источник движения в самом себе; материя и дух — единые, но в то же время противоположные сущности, реально существуют; и материя, и дух есть.

Данные положения (признаки) обобщаются понятием субстанции — самостоятельной сущности, которая для своего существования не нуждается ни в чем, кроме самой себя.

Таким образом, бытие — это реально существующая, стабильная, самостоятельная, объективная, вечная, бесконечная субстанция, которая включает в себя все сущее.

Основными формами бытия являются:

материальное бытие — существование материальных (обладающих протяженностью, массой, объемом, плотностью) тел, вещей, явлений природы, окружающего мира;

идеальное бытие — существование идеального как самостоятельной реальности в виде индивидуализированного духовного бытия и объективизированного (внеиндивидуального) духовного бытия; человеческое бытие — существование человека как единства материального и духовного (идеального), бытие человека самого по себе и его бытие в материальном мире; социальное бытие, которое включает бытие человека в обществе и бытие (жизнь, существование, развитие) самого общества.

Среди бытия, также выделяются:

ноуменальное бытие (от слов «ноумен» — вещь сама по себе) — бытие, которое реально существует независимо от сознания того, кто наблюдает его со стороны;

феноменальное бытие (от слова «феномен» — явление, данное в опыте) -кажущееся бытие, то есть бытие, каким его видит познающий субъект.

Практика доказывает, что, как правило, ноуменальное и феноменальное бытие совпадают.

Категорией, противоположной бытию, является небытие. Небытие — полное отсутствие чего-либо, абсолютное ничто. Небытие — состояние, единое с бытием (так же реально) и противоположное ему.

Предметы, явления окружающего мира могут находиться как в бытии (быть в наличии), так и в небытии (совсем не существовать, отсутствовать). Примеры небытия: еще не зачатые и не родившиеся люди, не созданные предметы; люди, вещи, общества, государства, которые раньше были, а потом умерли, разрушились, сейчас их нет, они находятся в небытии.

2. На протяжении нескольких тысячелетий мыслители пытались определить, что же входит в содержание понятия «материя». От представления древних, что в основе мира лежат какие-то природные стихии (вода, воздух, огонь и т.п.), апейрон, атом до современных представлений, что материя есть объективная реальность, т.е. все существующее вне и независимо от человеческого сознания.

Существует взаимосвязь между естественнонаучным и философским определением материи. Естественнонаучное находится в постоянном изменении в зависимости от развития науки. На основании достижений естествознания менялись представления человечества о материи. В классической физике материя отождествлялась с веществом. Современные представления о материи связаны с величайшими открытиями XIX-XX вв. во всех областях естествознания (Эйнштейн, Максвелл, Планк). На рубеже XIX-XX вв. открытие поля как нового вида материи привело к острейшим научным и. философским дискуссиям, в которых столкнулись позиции материализма и идеализма.

В современной философии естествознания понятие материи утрачивает свои определенные характеристики и становится бескачественным носителем атрибутов (прежде всего пространства и времени).

Материи, согласно современной научной картине мира, присущи такие свойства, как несотворимость, неуничтожимость, бесконечность, независимость от человеческого сознания. Материя нигде и никогда не утрачивает своей способности ко все новым превращениям. При этом возможны любые ее превращения, кроме двух — возникновения из ничего и перехода в ничто. Материи неоткуда взяться и некуда деться: она и источник, и причина, и следствие самой себя.

Следует ли из этого, что неуничтожимость и несотворимость есть непременное условие самого существования мира? Ответ на этот вопрос зависит от позиции философа, которая с необходимостью опирается на обязательный элемент веры. Одни философы исходят из некоей «аксиомы» несотворимости мира и приводят свои доводы, другие же исходят из идеи творения, также отыскивая доводы в защиту своей позиции.

В основе современных научных представлений о строении материи лежит идея о ее системной организации. Любой объект рассматривается как система, т.е. особая целостность, характеризующаяся наличием элементов и связей между ними. Устойчивые связи и отношения между элементами образуют структуру. Таким образом, система — это элементы и их структура.

Элементами структура материи являются:

неживая природа;

живая природа;

социум (общество).

Каждый элемент материи имеет несколько уровней.

Уровнями неживой природы являются:

— субмикроэлементарный (кварки, глюоны, суперструны – мельчайшие единицы материи, меньшие, чем атом); микроэлементарный (адроны, состоящие из кварков, электроны); ядерный (ядро атома); атомарный (атомы); молекулярный (молекулы); уровень единичных вещей; уровень макротел; уровень планет; уровень систем планет; уровень галактик; уровень систем галактик; уровень метагалактик; уровень Вселенной, мира в целом.

К уровням живой природы относятся: доклеточный (ДНК, РНК, белки); клеточный (клетка); уровень многоклеточных организмов уровень видов; уровень популяций; биоценозы; уровень биосферы в целом.

К уровням социума относятся: отдельный индивид; семья; руппа; коллективы разных уровней; социальные группы (классы’ страты)-этносы: нации; расы; отдельные общества; государства; союзы государств; человечество в целом.

Характерными чертами материи являются: наличие движения; самоорганизация; размещенное в пространстве и времени; способность к отражению.

Движение — свойство (атрибут) материи, которое заключается в ее способности изменяться, переходить из одного состояния в другое.

Материя не может существовать вне движения, поэтому движение называют способом существования материи. Движение, как философская категория, служит для обозначения фундаментального свойства материи — существовать и проявлять себя только в перемещении, взаимодействии и изменении, через которые она формирует свои объекты и процессы, а также воздействует на наши органы чувств.

Аристотель наличие движения обосновывал через идею вечного абсолютно неподвижного перводвигателя (Бог). У И. Ньютона и Р. Декарта Бог подобен мастеру-часовщику, запускающему механизм мировых часов, которые далее идут по своим собственным законам; Гегель источник движения видел во внутренней противоречивости явлений.

Согласно Гегелю, в природе существуют три основных формы движения: механическая, химическая и органическая. Ф. Энгельс предложил другую классификацию: он выделил такие формы материи, как механическая, физическая, химическая, биологическая и социальная.

Движение многообразно. Каждому уровню организации материи соответствует своя форма движения. Существуют качественно различные уровни движения материи, при этом качественное своеобразие одного уровня не может объясняться качественным своеобразием другого. Классификация форм материи существенно изменилась в связи с достижениями современной науки.

В современной философии естествознания принято выделять три основных группы движения материи.

1. В неорганической природе — пространственные перемещения, движение элементарных частиц и полей — электромагнитных, гравитационных и др., движение и превращение атомов и молекул, тепловые процессы, звуковые колебания, геологические формы движения материи, изменения космических систем.

2. В живой природе — обмен веществ, процессы отражения, саморегуляции, управления и воспроизводства, экологические системы и т. д.

3. Общественные формы движения материи — многообразие проявлений деятельности людей.

Между всеми формами движения материи существуют единство и взаимное влияние. Однако высшие формы движения материи качественно отличны от низших и несводимы к ним.

Каждая форма движения материи имеет свою неповторимую специфику. Однако имеются общие закономерности, свойственные всем формам движения материи, они характеризуют связь и взаимодействие между ними. Эта связь проявляется прежде всего в том, что высшее включает в себя низшее как одну из своих генетических предпосылок и в то же время как свой собственный момент. То есть закономерности, присущие низшим уровням организации материи (физическому по отношению к химическому, химическому по отношению к биологическому и т. п.), распространяются на высшие уровни, являясь необходимыми, но не выступая в качестве специфических.

Материя имеет способность к самоорганизации — созданию, совершенствованию, воспроизводству самой себя без участия внешних сил.

Всеобщей формой внутренних изменений, на основе которых происходит самоорганизация, является так называемая флуктуация — постоянно присущие материи случайные колебания и отклонения.

В результате данных спонтанных изменений и отношений (флуктуации) существующие связи между элементами материи изменяются, а также появляются новые связи — материя приобретает новое состояние, так называемую «диссипативную структуру», которая отличается неустойчивостью. Дальнейшее развитие возможно по двум вариантам:

1. «диссипативная структура» укрепляется и окончательно превращается в новый вид материи, но только при условии энтропии — притока энергии из внешней среды — и затем развивается по динамическому типу;

2. «диссипативная структура» распадается и гибнет — либо в результате внутренней слабости, неестественности, непрочности новых связей, либо из-за отсутствия энтропии — притока энергии из внешней среды.

Учение о самоорганизации материи получило название синергетики. Крупным разработчиком синергетики являлся русский, а затем бельгийский философ И. Пригожин.

3. Важнейшими формами бытия являются пространство, время, движение, системность. Пространство и время являются столь же объективными характеристиками бытия, как его материальность и движение.

В истории философии существовали две точки зрения об отношении пространства и времени к материи. Первую из них можно условно назвать субстанциональной концепцией. Её сторонники (Демокрит, Эпикур) трактовали пространство и время как самостоятельные сущности, существующие наряду с материей и независимо от неё. Соответственно отношение между пространством, временем и материей представлялось как отношение между двумя видами самостоятельных субстанций. Это вело к выводу о независимости свойств пространства и времени от характера протекающих в них материальных процессов.

Вторую точку зрения именуют реляционной (от лат. relatio — отношение). Её сторонники (Аристотель, Лейбниц, Гегель) понимали пространство и время не как самостоятельные сущности, а как системы отношений, образуемых взаимодействующими материальными объектами. Вне этой системы взаимодействий пространство и время считались несуществующими. В этой концепции пространство и время выступали как общие формы координации материальных объектов и их состояний. Соответственно допускалась и зависимость свойств пространства и времени от характера взаимодействия материальных систем.

В настоящее время более достоверной (исходя из достижений науки) выглядит реляционная теория, исходя из которой:

время — форма бытия материи, которая выражает длительность существования материальных объектов и последовательность изменений (смены состояний) данных объектов в процессе из развития;

пространство — форма бытия материи, которая характеризует ее протяженность, структуру, взаимодействие элементов внутри материальных объектов и взаимодействие материальных объектов между собой.

Время и пространство тесно переплетены между собой. То, что совершается в пространстве, происходит одновременно и во времени, а то, что происходит во времени, находится в пространстве.

Теория относительности, открытая в середине XX в. Альбертом Эйнштейном:

подтвердила правильность реляционной теории — то есть понимание времени и пространства как отношений внутри материи;

перевернула прежние взгляды на время и пространство как вечные, неизменные величины.

С помощью сложных физико-математических расчетов Эйнштейном было доказано, что если какой-либо объект будет двигаться со скоростью, превышающей скорость света, то внутри данного объекта время и пространство изменятся — пространство (материальные объекты) уменьшится, а время замедлится.

Таким образом, пространство и время относительны, и относительны они в зависимости от условий взаимодействия материальных тел.

Общие свойства, характеризующие пространство и время ,вытекают из их характеристик как основных коренных форм существования материи.. К свойствам пространства относятся протяженность, однородность и изотропность, трехмерность. Время обычно характеризуется такими свойствами как длительность, одномерность, необратимость, однородность.

К наиболее характерным свойствам пространства относится его трехмерность. Положение любого объекта может быть определено с помощью трех независимых величин. Время одномерно, ибо для фиксации положения события во времени достаточно одной величины. Под заданием положения события, объекта в пространстве или времени имеется в виду определение его координат по отношению к другим событиям и объектам. Факт трехмерности реального физического пространства не противоречит существованию в науке понятия многомерного пространства с любым числом измерений. Понятие многомерного пространства является чисто математическим понятием, которое может быть использовано для описания взаимосвязи различного рода физических величин, характеризующих реальные процессы. Если же речь идет о фиксации события в реальном физическом пространстве, то при использовании любой системы координат трех измерений всегда будет достаточно.

К специфическим свойствам пространства относятся однородность и изотропность. Однородность пространства означает отсутствие в нем каких-либо выделенных точек, а изотропность – равноправность всех возможных направлений. В отличие от пространства время обладает только свойством однородности, заключающимся в равноправии всех его моментов.

Характерным специфическим свойством времени является его необратимость, которая проявляется в невозможности возврата в прошлое. Время течет от прошлого через настоящее к будущему и обратное течение его невозможно. Необратимость времени связана с необратимостью протекания фундаментальных материальных процессов.

Специфично проявление времени и пространства в микромире, в живой природе, в социальной действительности, в связи с чем специально анализируется биологическое время, психологическое время, социальное пространство – время и другие виды времени и пространств.

Рекомендуемая литература

[1, с. 420 – 451]

[2, с. 139 – 204]

[3, с. 56 – 122]

Контрольные вопросы

1. Какой смысл заключен в категории «бытие»?

2. Назовите основные формы бытия.

3. Что понимают под материей?

4. Как соотносятся понятия «бытие» и «материя»: что их объединяет и в чем их различие, какова взаимосвязь между ними?

5. В чем заключаются современные представления науки о материи?

6. Что такое пространство? Что такое время?

7. Покажите взаимосвязь пространства и времени.

Лекция 11. Происхождение и сущность сознания

1. Сознание как проблема философии.

2. Отражение как генетическая предпосылка сознания. Эволюция форм отражения

3. Происхождение сознания .

4. Сущность и структура сознания.

5.. Сознание и бессознательное

1. На протяжении всей истории философии проблема сознания привлекала внимание философов, ибо человеческое сознание влияет на отношение человека к миру и к самому себе. Сознание человека имеет огромные возможности воздействия на мир и человека, поэтому на сознании человека лежит огромная ответственность за настоящее и будущее цивилизации, своей собственной судьбы.

Сознание является предметом изучения многих наук (таких как логика, психология, биология, антропология, философия и др.) в силу своей исключительной сложности, многогранности и значимости.

Философия изучает сознание под углом зрения выяснения его происхождения, сущности, его возможностей и значимости для человека, его опредмечивания в общественных состояниях или структурах. Сознание, будучи неотъемлемым атрибутом человеческого бытия, носит как индивидуальный, так и коллективный, как единичный, так и общий, всеобщий характер, т.е. сознание дуально (двойственно). Кроме того, вопрос о включенности человека, обладающего сознанием, в мир, о тех возможностях и ответственности, которое налагает сознание на человека — это далеко не полный перечень философских аспектов этой проблемы.

Философы – идеалисты рассматривают сознание как самостоятельную субстанцию, лежащую в основе материального бытия или материи и создающее ее.

Сознание как первооснова идеального мира стала впервые осмысляться Платоном, который ввел в философию понятия «идеальное», «идеальный мир», противопоставляя понятиям «материальное», «материальный мир». Идеальный мир, по Платону, существует объективно, независимо от существования человека. В средние века получило распространение понимание сознания как идеальной первопричины мира, как Бога. Человек в средневековом представлении обладает лишь слабым отблеском божественного сознания. Начиная с эпохи Возрождения сознание, стало восприниматься в первую очередь как атрибут человеческого бытия. Философией Нового времени был выделен ряд свойств сознания как такового. Немецкая классическая философия, раскрыв диалектику индивидуального и социального, показала различные уровни организации сознания, его активность и историзм.

Философы – материалисты придерживаются прямо противоположной точки зрения, полагая, что сознание, по отношению к материи, носит вторичный, производный характер, и эта вторичность, производность означает следующее:

а) сознание возникает на конкретно – историческом этапе развития материи, т.е. в истории развития бытия, материи существовали формы, не обладавшие сознанием.

б) сознание по отношению к материи носит вторичный характер, как свойство по отношению к своему носителю, т.е. мозгу.

в) сознание вторично, ибо является высшей формой отражения объективного мира, т.е. точно также, как образ вторичен по отношению к своему оригиналу.

2.Что есть отражение с философской точки зрения? Отражение есть процесс и результат взаимодействия двух или нескольких систем, в результате чего в измененной форме или формах происходит воспроизведение свойств или признаков одной системы в другой.

Поскольку материя имеет различные уровни организации, постольку соответственно существуют различные, историко- генетические формы отражения. К уровням организации материи относятся: а) неживая природа; б) растительный мир; в) животный мир; г) человеческий мир (социум).Соответственно каждому из них по порядку относятся формы отражения: а) элементарные формы отражения , которые носят пассивный характер; б) раздражимость, как способность проявления известной активности в ответ на внешние раздражители; в) чувствительность как способность к ощущениям; г) сознание как свойство высокоорганизованной материи, свойство человеческого мозга, отражать действительный мир в идеальных образах.

В целом, если сравнить живую природу с неживой, то обнаружим, что в живой природе организмы не только получают информацию о внешнем мире, но и приспосабливаются к его воздействию. В живом мире чувствительность, как правило, уже связана с развитием нервной системы у животных и наличием пяти органов чувств. Здесь ощущения проявляются как способность отражать отдельные свойства или признаки предметов и явлений. С развитием центральной нервной системы и ее главного носителя или отдела – головного- мозга появляется психическая форма отражения (психика) у животных и человека. Чем они отличаются друг от друга? Прежде всего тем, что психика животных базируется на инстинктах и, как правило, животные приспосабливаются к окружающей среде, а психика человека, основным фундаментом которой является сознание как опосредованная и активная форма отражения мира, таким образом оказывает предметно – практическое воздействие на окружающий мир

3. Как возникновение сознания вообще, так и у отдельного человека, как правило, осуществляется на основе его активной «включенности» в существующую совместную деятельность и в конкретные формы общения в ходе этой деятельности. Другими словами, сознание по своей сущности – это не простая функция человека как существа общественного. Практика показывает, что дети, оказавшиеся в животной среде, т.е. вне общества, не приобретают, а даже теряют черты, свойственные человеку. И фактически людьми не становятся, превращаясь в своеобразных животных – мутантов.

Человек мыслит с помощью мозга, который ему достается по своей природе, но активно он «включается» в социальную жизнь с помощью различных форм бытия, таких как, прежде всего, трудовая деятельность, различные формы языкового общения, конкретно – исторические системы общественных отношений.

Сознание обладает статусом особого рода бытия, особого рода субъективной реальности, т.е. существования, но проявляется на практике, прежде всего, через различные формы целеполагающей деятельности.

Как в философии, так и в науке сложились различные концепции происхождения сознания, среди которых можно выделить некоторые из них:

а) теория взрыва;

б) теория привнесения жизни, а значит – сознания извне, из–за пределов внеземной цивилизации;

в) теория божественного происхождения сознания;

г) теория Ч. Дарвина и его работа «Происхождение человека»;

д) теория антропосоциогенеза, разработанная Ф. Энгельсом в известной работе «Роль труда в процессе превращения обезьяны в человека» и ряд других концепций.

Какая из них является более приемлемой для адекватного понимания происхождения и сущности сознания? Очевидно, что та, в которой, в полном объеме, и главное философско – сущностно раскрывается как происхождение и сущность сознания, так и ее форма и содержание.

В теории антропосоциогенеза (теории общественного происхождения человека) многие философы видят достаточно убедительно раскрытыми как биологические, так и социальные причины (факторы) возникновения сознания.

К биологическим предпосылкам возникновения сознания относятся:

1. Прямохождение. Очевидно, что изменение природных условий послужило одной из причин, которая «заставила» предчеловека встать на задние конечности.

2. Высвобождение руки для проведения тех или иных операций. Оно произошло из-за усложнения потребностей предчеловека и необходимости их удовлетворения в сложных условиях бытия.

3. Постепенное усложнение и развитие нервной системы, и прежде всего, мозга в результате перехода от стадного (коллективного) образа жизни к отдельному, сугубо индивидуальному.

В конечном счете, даже на уровне биологического бытия, человек как бы сознательно-биологически изменяет среду своего бытия, и активно вносит, соответственно, изменения в природный мир в соответствии со своими целями, потребностями и интересами.

Если поведение животных носит инстинктивный характер, то поведение человека как homo sapiens отличается сознательным вмешательством в конструктивное преобразование окружающей среды в соответствии с человеческими потребностями и интересами.

Одним словом, в биологическом становлении человека, а значит и сознания, основную роль сыграли главным образом, внешние факторы.

К социальным предпосылкам возникновения сознания относятся:

1. труд как целесообразная деятельность, направленная на изготовление и использование предметов и орудий труда. В этом процессе человек научается мысленно (абстрактно) воспроизводить и отражать мир согласно основному способу своей деятельности. В этой ситуации сыграла огромную роль

2. членораздельная речь и язык. Уже в процессе стадного образа жизни у пред — людей возникла потребность в общении между собой и передачи информации сначала в гортанной и нечленораздельной форме, а затем трудовая деятельность потребовала с необходимостью уяснения ее основных целей и задач, и передачи информации через членораздельную, понятийную и языковую речь, в которой бы фиксировались существенно необходимые и повторяющиеся связи, имеющие место в самом мире.

3. система общественных отношений. Сам процесс становления членораздельной речи и языка носил порой сложный и противоречивый характер в рамках существовавших тогда форм общения, которые и заложили основу для возникновения особой формы общественных отношений, где человек становится и превращается в относительно самостоятельное существо типа homo sapiens (человек разумный).

Таким образом, по своему происхождению сознание есть естественно – исторический и закономерный продукт развития природы и общества, а по сущности сознание есть свойство высокоорганизованной материи, свойство человеческого мозга отражать действительный мир в форме идеальных образов.

4.Сущностной характеристикой сознания является его идеальность, которая выражается в том, что составляющие его образы не обладают ни свойствами отражаемых в нем предметов действительности, ни свойствами нервных физиологических процессов, благодаря которым эти образы возникли. Они лишены веса, пространственных характеристик и других физических свойств. Идеальность — это системная характеристика всего человеческого общества в целом. Объективные идеалисты, такие как Платон и Гегель, совершенно верно поняли «объективность сознания» — его «независимость» от индивидуального мышления. Но сам факт объективности сознания был истолкован ими мифически: Платон связывал его с существованием особого «мира идей», а Гегель — с мировым духом.

Представление об объективности сознания, кажущееся абсурдным для обыденного восприятия, на самом деле является философски необыкновенно глубоким. Формы сознания складываются в ходе истории независимо от воли и мышления отдельного человека. Философы открывают существование объективных мыслительных форм, которые определяют индивидуальное сознание. Так, например, хотя язык, религия, мораль, искусство созданы людьми, но они существуют независимо от сознания каждого отдельного человека (объективно). Правила языка, религиозные верования, нравственные представления, эстетические идеалы изменяются, но сам процесс изменения носит объективный характер.

Сознание социально, поскольку оно, не является физиологической функцией человеческого мозга. Мыслит не мозг, а человек с помощью мозга, причем человек, включенный в систему общества. Сознание является функцией не мозга, а общества в целом. Объяснить тот или иной факт сознания можно, обращаясь к истории общества в целом, отдельных цивилизаций или культур, а отнюдь не к особенностям строения человеческого мозга.

Сознание можно определить как специфически человеческий способ адаптации к среде путем изменения не внутреннего строения человека, а окружающей среды. Новый способ адаптации потребовал формирования устойчивых общностей людей (существование стадной организации приматов — предков человека облегчало переход к групповому характеру человеческой деятельности), постоянной координации действий, входящих в общность индивидов в, процессе создания ими условий своего существования. Постоянное, устойчивое общение между индивидами становится одним из условий специфически человеческой адаптации. Средством удовлетворения этой потребности явился язык.

Сам термин «сознание» подталкивает к его отождествлению с совместным знанием. Осознание окружающей действительности выступает, прежде всего, в виде знаний о ней. Именно знания обеспечивают человеку возможность ориентироваться в мире, без чего немыслима его адаптация. Более того, знания обеспечивают возможность опережающего отражения действительности, что создает возможность для целеполагания, представляющего собой одно из качественных отличий сознания от других форм общения. Будучи отражением мира, сознание имеет творческий характер, активно воздействует на окружающий мир, преобразует его в соответствии с потребностями общества. Одновременно происходит процесс творения носителя этого сознания этого самосознания и его самосознания.

К основным свойствам сознания относятся:

1. целеполагание;

2. планирование действий для достижения определенных результатов;

3. предвидение, с помощью которого осмысливается и осознается будущее;

4. абстрактное или понятийно – логическое мышление, позволяющее понять внутренние сущностные параметры бытия;

5. предметное сознание, которое нацелено на осмысление и фиксирование предметного содержания познаваемого мира;

6. самосознание как осознание человеком самого себя как высшей общественной сущности и осознание того, что происходит не только в самом сознании, но в психике в целом.

7. рефлексивность сознания.

Философия различает индивидуальное сознание (духовный мир одной личности) и общественное сознание (духовный мир общества в целом). Одной из наиболее актуальных проблем философского изучения феномена сознания является определение его структуры. В современной научной литературе выделяют три основных сферы сознания: познавательную, эмоциональную и ценностно-волевую.

Познавательная сфера сознания состоит из области чувственных процессов и области рационального мышления. К области чувственных, сенситивных (от лат. sensus — чувство, ощущение) процессов теория сознания относит ощущения, восприятия представления, возникающие в результате воздействия на органы внешних чувств человека. К области рационального (от лат. ratio — разум) мышления относят понятийное мышление (мышление с помощью языка), образное мышление (воображение), внимание, память.

Эмоциональная сфера сознания включает в себя все душевные переживания, внутренние чувства человека. Кратковременные переживания называют эмоциями (от фр. emotion — волнение). К ним относятся, например, радость, страх, печаль, восхищение, страдание. Устойчивые, длительные переживания принято называть чувствами или внутренними чувствами. К ним относят любовь, ненависть, горе счастье, сострадание и др.

Ценностно-волевая сфера сознания состоит из внутренних целей человека и духовных усилий к достижению этих целей. В сознании человека формируются определенные нормы, жизненные установки ценности, идеалы, они выступают в виде целей, к которым стремите человек. Способность осуществлять свои желания, стремление к достижению целей называется волей.

Кроме познавательной, эмоциональной и ценностно-волевой сфере в структуре сознания иногда выделяют еще две области: область подсознания, в которое включают инстинкты, рефлексы, сновидения комплексы и т. п., и область сверхсознания, к которому относят интуицию, озарение, совесть.

5. Существование сознания является очевидным для каждого, кто знает о своем «Я» и его состояниях. Менее очевидным является бессознательное — совокупность психических процессов, состояний, не представленных в сознании и самосознании.

Чем отличается сознание от бессознательного? В сознании четко различаются внешний мир и отражение его в образе. В бессознательном отражаемая реальность и ее переживание человеком сливаются. Поэтому в бессознательном отсутствуют самосознание, рефлексия.Если бессознательное является моментом психической деятельности любого индивида, то особое проявление оно находит в интуиции художника, композитора, ученого и т.д.

Сознание и бессознательное составляют единое пространство духовной жизни индивида. Если сравнить это пространство с айсбергом, то сознание есть надводная часть его, тогда как большая, подводная глыба может быть образом бессознательного.

Бессознательное детерминирует, определяет сознание, являясь объективным по отношению к нему фактором. Эта детерминация скрыта от сознания, не представлена в его опыте. «Непредставленность» бессознательного в сознании создает иллюзию свободы последнего.

Идея бессознательной мотивации сознания стала предметом внимания 3. Фрейда, Именно ему принадлежат слова о том, что человек «не является хозяином в собственном доме» и что сознание человека вынуждено «довольствоваться жалкими сведениями о том, что происходит в его душевной жизни бессознательно».В упрощенной форме суть учений Фрейда сводится к следующим положениям. В человеке живет великая сила — «бессознательное», или «Оно». Этой силой управляет либидо — психическая энергия сексуальных влечений. В структуре человеческого опыта присутствуют также общественные нормы и ценности, которые Фрейд называл «Сверх — Я», или культура. Она выполняет репрессивные функции, ограничивая произвол человеческих инстинктов, и прежде всего сексуальных. Сознание человека находится под влиянием, с одной стороны, «Оно», а с другой — «Сверх — Я». В результате содержание сознания формируется под действием факторов, неосознаваемых человеком. Пока человек живет в обществе, ему не избавиться от влияния «Сверх — Я»; но пока живо его тело, человек не может полностью освободиться от силы инстинктов.Задача состоит в том, считал Фрейд, чтобы уравновесить действие этих бессознательных для человека и его сознания сил. Если же культуру, «Сверх — Я», начнет жестко вытеснять «Оно», это может привести к психическим срывам отдельных людей и даже спровоцировать всякого рода социальные напряжения. Если же «Сверх — Я» ослабит свои репрессии против «Оно», человечество погрузится в мрак бескультурья, где будут господствовать скрытые пороки, тайные желания и инстинкты.

Фрейд был уверен, что разум и сознательный опыт сумеют найти динамическое равновесие между «Сверх — Я» и «Оно». В противном случае человек обречен на духовное рабство. Ученый считал, что люди должны осознать детерминанты своего сознания и тем самым сделать себя «хозяевами своего собственного дома», т. е. своего «Я». В отличие от Маркса он не связывал освобождение человека и его сознания от власти бессознательного с общественными изменениями. Фрейд исходил из того, что в любом обществе можно «вылечить» индивида от «несвободы», если помочь ему прояснить те бессознательные мотивации, которые были глубинной, истинной причиной его поведения и душевного смятения. Все свои надежды на освобождение людей из плена бессознательного Фрейд, в отличие от Маркса, возлагал не на социальную революцию, а на деятельность врачей-психоаналитиков. В конце XX в. репрессивно-воспитательные функции культуры, «Сверх — Я», заметно ослабли, что и привело, как предсказывал Фрейд, к власти «Оно», в темный хаос которого погрузились искусство, массовая культура. Крестовый поход «Оно» на сознание людей стал реальным фактом. Если следовать учению Фрейда, то укротить буйство бессознательного, «Оно», можно только одним способом: усилить репрессивные функции культуры, «Сверх — Я», и тем самым поставить на пути разрастания непредсказуемого «Оно» сдерживающие преграды.

Рекомендуемая литература

[1, с. 254 – 283]

[2, с. 526 – 529]

[3, с. 103 – 116]

[5, с. 126 – 155]

Контрольные вопросы

1.Как определяет сознание материалистическая философия?

2.Какие функции выполняет сознание?

3.Что такое отражение с философской точки зрения?

4.Назовите формы отражения.

5.Что есть сознание по своему происхождению?

6.Каковы биологические и социальные предпосылки возникновения сознания?

7.В чем выражается идеальность сознания?

8. Какова структура психики по З. Фрейду?

Лекция 12. Теория познания

1. Проблема познания в философии,

2. Соотношение знания и познания.

3. Диалектика процесса познания.

4. Чувственное и рациональное познание .

5. Проблема истины в познании.

1. Познанием называют деятельность, направленную на получение, знаний. Часть философского знания, посвященная проблемам познания мира, получила название теории познания, или гносеология. Гносеология занимается поиском ответов на следующие вопросы: «Насколько познаваем мир?», «Как человек познает мир?», «Каково соотношение истины и заблуждений?», «Что, может являться критерием истинности знания?», «Как подтвердить верность наших представлений?». Комплекс этих проблем занимает второе по важности место в структуре философского знания после проблем онтологии.

В круг важнейших проблем общей теории познания входят проблемы изучения видов, ступеней, Форм познания, отношений между объектом и субъектом познания, проблема истины, проблемы соотношения познания и практики. Основной проблемой гносеологии является проблема границ познания: насколько познаваем мир, т. е. что из реальных предметов и процессов действительности можно познать достоверно. Многие философы высказывали мнение о том, что возможности познания ограничиваются особенностями человека и его восприятия. То, что мир совсем не таков, каким он воспринимается человеком, было понято уже философами древности. Еще одна трудность была связана с объяснением причины того или иного ощущения.

В зависимости от ответа на вопрос о познаваемости мира все философские течения можно разделить на два основных направления: гностицизм и агностицизм.

Гностицизм – философское учение, утверждающее, что мир познаваем.

Агностицизм — философское учение о непознаваемости мира.

Агностики (от греч. а — отрицательная приставка и gnоsis — знание) это философы, утверждающие, что мир познаваем лишь в ограниченных пределах. Агностицизм называют также гносеологическим пессимизмом.

Наиболее полно позиция философского агностицизма была выражена в философии Иммануила Канта, который ввел специальные понятия для обозначения предмета как он есть сам по себе, назвав его «вещью в себе», и того, как этот предмет представляется человеку, — «явление». Так, например, человек воспринимает листву деревьев в зеленом цвете («явление»), в то время как на самом деле ей свойственно лишь отражать лучи той длины, которая при воздействии на человеческий глаз дает ощущение зелени. Кант считал, что человек познает только «явления», в то время как вещи в себе непознаваемы.

Гностики (от греч. gnosis — знание) — это философы, утверждающие, что мир познаваем исчерпывающе и безусловно. В современной литературе это направление часто называется гносеологическим оптимизмом.

2. Познание — это специфическая деятельность обусловленная общественно — исторической практикой, направленная на приобретение знания его углубление и совершенствование. Это процесс целенаправленного активного отображения действительности в сознании человека.

В ходе познания выявляются разнообразные грани бытия, исследуется внешняя сторона и сущность вещей, явлении окружающего мира и субъект познавательной деятельности человек. Результаты остаются в познании конкретного человека и передаются во времени с помощью материальных носителей информации: книг, рисунков и т.д.

Знание — объективная реальность, данная в сознании человека, который в своей деятельности отражает, идеально воспроизводит объективные закономерные связи реального мира.

Познание — обусловленный практикой процесс приобретения и развития знаний, его постоянное углубление, расширение и совершенствование. Это такое взаимодействие объекта и субъекта, результатом которого является новое знание.

Термин знание употребляется в трех основных аспектах: 1) способности, умения, навыки, которые базируются на осведомленности; 2) любая познавательно значимая информация; 3) особая познавательная единица, существующая во взаимосвязи с практикой. Второй и третий аспекты и есть предмет исследования особой философской дисциплины — теории познания, гносеологии.

На ранних этапах истории существовало обыденно-практическое познание, это сведения о природе, людях, условиях их жизни, общении, социальных связях и т. д. Основой данной формы познания были опыт повседневной жизни и практика. Одной из исторических форм было игровое познание. В ходе игры человек осуществляет активную познавательную деятельность, приобретает большой объем новых знаний. Важную роль на начальном этапе истории человечества играло мифологическое познание. Оно представляет собой фантастическое отражение реальности, является бессознательно-художественной переработкой природы и общества народной фантазией. В рамках мифологии вырабатывались определенные знания о природе и людях.

Внутри мифологии зародилась художественно-образная форма познания, которая в дальнейшее получала наибольшее развитие в искусстве.

Древнейшими формами познания являются философское и религиозное познание. Важнейшей фермой познания является научное познание. Наука это форма духовной деятельности людей, направленная на производство знаний о природе, обществе и самом познании.

Наука имеет цель: постижение истины и открытие объективных законов на основе обобщения реальных фактов в их взаимосвязи, для того чтобы предвидеть тенденции развития действительности и способствовать их изменению.

Познание как процесс, направленный на получение знаний, включает в себя ряд компонентов: субъект и объект познания; уровни и ступени познания; истину как цель познания.

Объектом познания называется то, на что направлено познание, что познается. О сложностях, связанных с объектом познания, уже говорилось, но существуют расхождения философов и в понимании субъекта познания.

Субъектом познания (т.е. тем, кто познает) называют конкретного носителя познавательной деятельности.

Субъектами познания выступают отдельные люди, группы людей, общество в целом.

Долгое время в истории философии познание рассматривалась как отношение противостоящих друг другу субъекта и объекта познания, причем под субъектам долгое время понимался просто отдельный познающий человек — ученый. Такая позиция порождала целый ряд сложностей. Так, например, в философии Нового времени разгорелся спор об Источниках научного знания. Ф. Бэкон, английский философ, и естествоиспытатель, считал, что главным источникам знаний являются чувства, данные которых разум лишь обрабатывает. Французский философ и математик Р. Декарт утверждал, что важнее сама врожденная способность нашего разума к познанию, в там числе и систематизации данных чувств. Спор между двумя позициями в истории философии, которые выражали Бэкон и Декарт, получил название спора между эмпиризмом и рационализмом.

Рационализм — это философское направление, признающее разум основой познания и поведения людей.

Рационализм утверждал, что истинное знание достижимо посредством разума, который выступает его источникам и критерием истинности.

Эмпиризм — направление в теории познания, признающее источником познания в первую очередь чувственный опыт.

Данные чувств рассматриваются в эмпиризме как главная форма достоверного знания. Спор рационализма и эмпиризма объясняется тем, что каждое из этих направлений совершенно верно отмечает наличие двух форм познания: чувственного и рационального, но при этом абсолютизирует, т. е. преувеличивает роль одного из них.

Величайшей заслугой немецкого идеализма стало понимание того, что субъектам познания является не отдельный человек (исследователь — Робинзон), а общество в целом. Представление а социальной (общественной) природе, познания в немецкой философии содержалась в философии Канта и, в особенности, у Гегеля. За кантовским «тpaнcцeндентальным субъектом» и гегелевским представлением об «объективном духе» скрывалась глубочайшая идея о том, что познает не отдельный человек, а все общества в лице индивидуального исследователя.

В философии Маркса социальная природа познания была представлена в материалистической интерпретации: «бытие определяет сознание», следовательно, способ осознания мира человеком зависит от форм его социальной и экономической жизни.

В ХХ в. дальнейшее изучение объективных форм мышления привела к пониманию их опосредованности языком.

4. В самом процессе познания выделяют две формы: чувственное (опытное) познание и рациональное (логическое) познание. Чувственное познание осуществляется с помощью органов внешних чувств. Ступенями чувственного познания являются ощущения, восприятия, представления. Ощущения возникают в результате внешнего воздействия на органы чувств человека. Ощущения передают только отдельные свойства предмета: цвет, вкус, запах, форму, звучание. Например, мы воспринимаем цвет яблока (красный или зеленый) и его вкус (кислый или сладкий). Целостный образ предмета создают восприятия, представляющие собой совокупность ощущений (так воспринимаются нами все качества яблока). Более высокой ступенью чувственного познания выступают представления — образы, возникающие в памяти человека на основе прошлых ощущений и восприятий (в нашем примере воспоминание об отсутствующем яблоке). Представления возникают в отсутствие предмета, когда он не оказывает непосредственного воздействия на внешние чувства человека.

С помощью чувственного познания можно судить только о внешних свойствах отдельных предметов. Для постижения сущности вещей и явлений, выяснения общих закономерностей их существования чувственного опыта недостаточно. Задачу обобщения информации, полученной чувственным путем, выполняет рациональное (рассудочное) познание.

Рациональное (от лат. ratio — разум) познаниe представляет собой процесс абстрактного (отвлеченного от частных, несущественны свойств предмета), обобщающего мышления. Основными ступеням рационального познания являются понятия, суждения, умозаключения. Элементарной единицей рационального мышления является понятие. Из понятий строятся все логические рассуждения. Понятие отражают общие, существенные признаки предметов. Понятие выражается с помощью слова или словосочетания (так, например, слово студент — это понятие, обозначающее любого человека, обучающегося в среднем или высшем учебном заведении, независимо от индивидуальных различий: возраста, пола, специальности и т. п.). Следующая ступень рационального познания — суждение. Суждением называют совокупность понятий, отражающую связи и отношения между предметами и их свойствами. Суждение утверждает или отрицает что-либо. Выражаются суждения в форме предложений. Например: «Все учащиеся в университете – cтyдeнты».

Третьей ступенью рационального познания является умозаключение. Умозаключение представляет собой процесс получения из двух или нескольких суждений нового суждения на основании законов логики. Умозаключения не зависят непосредственно от чувственного опыта, они являются высшей формой отвлеченного (абстрактного) мышления.

Умозаключением будет например, такое рассуждение: «Все учащиеся в университете — студенты. Я учусь в университете. Следовательно, я – студент».

Абстрактное мышление неразрывно связано с языком. Язык – это система знаков, передающих информацию.

5. Результатом процесса познания выступают знания. Знание, соответствующее действительности, называют истиной. По своему содержанию истина объективна, т. е. независима от познающего ее субъекта. По своей форме истина всегда субъективна, так как вне сознания ее не существует. Одно из первых определении объективной истины было дано Аристотелем: познание истинно, когда оно соответствует существующим вне сознания вещам и их связям. Кант выявил проблему противоречивости самого понятия истины, отметив, что хотя признаками объективности истины являются всеобщность и необходимость, но сама истина субъективна, поскольку является формой деятельности субъекта. Истина долгое время рассматривалась как некое законченное состояние, в котором достигается полное знание предмета. Гегель показал, что истина — не застывшая система, а процесс все большего совпадения предмета с отражающим его понятием, причем истина предполагает и изменение самого предмета в процессе познания.

Истина бывает относительной и абсолютной. Относительной истиной называют неполное, приближенное знание, которое дополняется в процессе дальнейшего познания. Относительные истины, сменяя и уточняя друг друга, стремятся к абсолютной истине. Абсолютной истиной называют такое знание, которое не может быть изменено в ходе дальнейшего познания. К абсолютным истинам относятся, например, так называемые истины факта, «вечные истины», физические константы и т. п.

Понятия относительной и абсолютной истины связаны с пониманием познания как процесса, происходящего во времени и в определенных исторических условиях. В теории познания обсуждается также соотношение истины и заблуждения. Те представления, которые опровергаются в ходе развития науки, называют заблуждениями.

Истина всегда конкретна, абстрактной истины не существует. Это означает, что истина всегда Связана с конкретными условиями и всегда относится к конкретному месту, времени, положению, обстоятельствам.

Для деятельности человека нужно знание объективно-истинное и доказанное. Достоверность предполагает наличие критерия, позволяющего выявить объективную истинность знания. В истории философии предлагались различные варианты решения проблемы критериев истинности наших знаний, т. е. вопроса о том, чем же определяется соответствие знания действительности.

В современной философии выделяются три концепции истины:

— концепция соответствия, согласно которой истинными являются высказывания, соответствующие действительности;

— когерентная концепция истины, в соответствии с которой высказывания должны быть непротиворечивыми и·Доказательными;

— прагматическая концепция истины, в которой истинность и ложность суждений проверяются на практике.

Все эти концепции истины не противоречат друг другу, а являются

взаимодополняющими.

В философской категории «практика», понимаемой как «критерий истины», выражается представление о творческой деятельности человека по преобразованию мира как конечной цели процесса познания. Именно практическая деятельность человека дает главные аргумент для философского спора с агностицизмом.

Практика — это целенаправленная предметная деятельность по преобразованию действительности.

В качестве критерия — истины выдвигались: общезначимость — то, что

признается многими людьми; то, что является выгодным, полезным, приводит к успеху — прагматизм (от греч. рragma — дело, действие); то, что соответствует условному соглашению — конвенционализм (от лат. conuentio — договор, соглашение); то, во что люди сильно верят; то, что соответствует мнению авторитетов. Поппер считает, что, во-первых, не следует смешивать истину с критерием истины, во-вторых, универсальный критерий истинности, который уберег бы нас от заблуждений, не существует. Однако из этого не следует, что выбор между различными концепциями, теориями произволен и чисто субъективен.

В каждой из приведенных точек зрения о критерии истины содержались отдельные рациональные идеи: важная роль чувственности в постижении истины, требовании ясности и красоты при построении теории и др. Однако при этом удовлетворительно не решалась проблема критерия истины, ибо в его поисках не выходили, как правило, за пределы знания.

Такой выход впервые был сделан диалектико-материалистической философией, которая соединила всеобщность критерия истины с непосредственной действительностью путем введения в теорию познания общественно-исторической практики. Последняя во всем своем объеме и полноте, а также в целостном историческом развитии (в единстве прошлого, настоящего и будущего) была представлена в конечном итоге решающим критерием истины. История познания подтвердила этот вывод.

В добывании истины, как и в ее проверке, необходимо единство теории и практики, которое есть важнейший, коренной принцип философской методологии. Это такое их диалектическое взаимодействие, в котором все же «практика выше теоретического познания», исходный и конечный пункт, основа этого процесса.

В современной логико-методологической литературе (особенно западной)

процедура про верки научных положений выражается понятиями «верификация» и «фальсификация».

Понятие «верификация» (от лат. vеrиs — истинный и fasio — делаю) обозначает процесс установления истинности научных утверждений путем их эмпирической проверки. Последняя заключается в соотнесении данного утверждения с реальным положением дел с помощью наблюдения, измерения или эксперимента. Различают верификацию прямую (сразу выходящую к фактам или экспериментальным данным) и опосредованную (выходящую к ним через другие проверенные положения).

Понятие «фальсификация» (от лат. fаlsus — ложный и fasio — делаю)

обозначает процедуру, устанавливающую ложность гипотезы, теории или другого научного утверждения в результате их эмпирической проверки. Этот процесс описывается логической схемой «модус толленс»: если А, то В; неверно В, следовательно, неверно и А.

Рекомендуемая литература

[1, с. 202 – 254],

[2, с. 603 – 619],

[3, с. 122 – 170],

[5, с. 155 – 168].

Контрольные вопросы

1.Что такое гносеология и какие именно вопросы обсуждаются в этой части философии?

2. В чем суть спора между гностицизмом и агностицизмом?

3. Как менялось представление о субъекте познания в истории философии?

4. Что такое знание и познание?

5. Как соотносятся познание и практика?

6. Что такое истина, в чем заключаются ее свойства и критерии?

Лекция 13. Природа как предмет философского осмысления

1. Понятие природы. Природная среда как естественная предпосылка развития общества.

2. Общество и природа: историко-философский анализ.

3. Взаимосвязь природы и общества на современном этапе развития человечества.

1. Понятие «природа» имеет два основных значения: В широком смысле — это весь окружающий мир (в том числе и человек, общество), то есть Вселенная. В узком смысле — та среда, в которой проходит жизнь человека и общества (то есть поверхность Земли с ее всевозможными качественными характеристиками, климат, полезные ископаемые и т. д.). Общество – это часть природы, обособившаяся ее часть. Это исторически изменяющаяся форма жизнедеятельности людей. Общество взаимодействует не со всей природой, а только с ее частью – природной средой. Природная среда – эта та часть природы, которая вовлечена в процесс материального производства и необходима для развития общества на данном этапе (климат, ландшафт, флора и фауна, полезные ископаемые, водные ресурсы и т.п.). С развитием общества роль человека развитии природы также возрастает. Одновременно растет и роль природной среды, поскольку все больше она включается в процесс производства. В естественной среде обитания выделяют: а) естественные богатства средств существования (почва, растительный и животный м и т.п.) и б) естественные богатства средств труда (судоходные реки, полезные ископаемые и т.п.). Первые играют заметную роль на низших ступенях развития общества, вторые на более высших. Также выявляют естественную природу, которая возникла и существует независимо от человека, и искусственную природу — результат творческой деятельности человека. Природная среда оказывает влияние на прогресс общества: может ускорять или замедлять его развитие. Но природ среда не является определяющим фактором общественного развития истории общественной мысли направление, объявляющее природ условия решающим фактором развития общества, получило название «географического детерминизма». В XIX веке немецкий географ Рафаель выделил три географических фактора, от которых зависит процветание государства: размер территории, географическое положение, характер границ со всеми вытекающими отсюда последствиями.

2. Взаимосвязь природы и общества очевидна. Все, что, имеет человек — взято им из «кладовой» природы: будь то в готовом или в предварительно обработанном виде. Ценностное отношение человека к природе на протяжении всей его истории не было неизменным. На разных этапах развития общества люди каждый раз по-своему оценивали значение природных факторов: климата, ландшафта, минеральных ресурсов и т. п. В их жизнедеятельности. Соответственно можно вычленить разные типы такого ценностного отношения человека к природе. На начальном этапе своей истории человеку было свойственно и почитание природы. Поэтому не случайно, что для античной философии характерно рассмотрение природы как совершенства, гармонии, как средоточия логоса (т. е. закона, порядка). Вот почему и люди той эпохи стремились жить в согласии с природой, слиться с нею. Такой тип ценностного отношения был, конечно, обусловлен практически почти полной, безраздельной зависимостью людей от природы. Однако уже в средневековую эпоху природа и человек как бы уравновешиваются, так как, считалось, что все — в руках Бога. Средневековая философия в этой связи всегда противопоставляла природе (земному) некое абсолютное духовное начало — Бога, стоящего и над природой, и над людьми. Собственно, исходя из этого, становится понятным и отношение людей средневековой эпохи к природе, выражаемое уже не слиянием с ней, а возвышением над ней, как чем-то низменным.

Начиная с эпохи Возрождения, самоуверенность человека в его отношении к природе постоянно растет. Человек склонен вдеть себя уже соучастником творения природы, ее сотворцом. Такое воззрение порождает колоссальную активность человека переделать мир на свой лад, Природа начинает выступать как поприще деятельности людей, как некая инертная сила, требующая покорения, установления над нею господства разума. В эпоху Возрождения и, особенно в Новое время, четко формируется утилитарно-прагматическое отношение человека к природе. В соответствии с этой позицией, которая сохраняется вплоть до середины ХХ века, природа рассматривается как потребительская ценность, как источник ресурсов для человека и место его обитания. Именно в эпоху Нового времени человек все более стал противопоставлять себя природе. Природа для него уже не храм, а мастерская, где он, человек, в ней — работник. Природа казалась человеку неисчерпаемой кладовой, пещерой Али-бабы. Взять из нее как можно больше — вот задача, которую ставило перед собой общество, выдвигая грандиозные планы индустриализации и технизации. Активность человека в достижении господства над природой достигает здесь своей кульминации. Человеку кажется, что ресурсы природы неисчерпаемы, а следовательно, ему нечего ждать милостей от нее, взять от природы все, что в ней есть, — это историческая миссия.

Со второй половины ХХ века стремление людей к господству над природой достигло планетарных масштабов. Рост научно-технического потенциала человечества в корне изменил характер воздействия общества на природу, сделало его не только довольно часто несоизмеримым, но и, порой, превосходящий ее возможности. Оказалось, что природа имеет ограниченные энергетические и сырьевые ресурсы, а загрязнение окружающей среды способно нарушить ход естественных процессов в ней и нанести не поправимый ущерб здоровью человека. В результате этого общество все более приходит к осознанию растущей зависимости самой природы от человека и его деятельности. Складывается новый тип ценностной позиции — ответственное, соизмеримое отношений потребностей общества и возможностей природ признание того факта, что само человечество ест, часть природы предвидении будущего люди начинают понимать, что отношение к природе должно быть переориентировано с возвышения человека на средой на соединение человека с природой на условиях оптимальных не только для него, но и для нее.

Впервые об этом заявил французский философ Шарль Луи Монтескье (1689-1155 гг.). В своей знаменитой работе «О духе законов», он говорил о том, что человек как физическое существо является частью природы и, что приобретаемые им знания суть прежде всего знания о природе, основанные на опыте. Историю человечества Монтескье рассматривал: как независимый от Бога закономерный процесс. При этом он определял закон как человеческий разум, управляющий народами. «Необходимо, чтобы законы соответствовали природе» — учит Монтескье. Законы должны соответствовать физическим свойствам страны, ее климату, качествам почвы, ибо, он считает, что климат, почва, состояние земной поверхности определяет дух народа и характер общественного развития. Эти факторы, по Монтескье, — решающая причина различия форм государственной власти и законодательства. Так, например он доказывает, что в жарких климатах обыкновенно царит деспотизм; поскольку «в климате чрезмерно жарком тело совершенно лишается силы. Расслабление переходит, а душу: такой человек ко всему равнодушен, не любопытен, не способен ни на какое проявление великодушия, лень становится счастьем и поэтому рабство кажется более легким, чем усилия разума, необходимые для того, чтобы, самому управлять собою». Взгляды, в соответствии с которыми деятельность человека полностью обусловлена естественной средой, природными факторами, получили в научной литературе название теории географического детерминизма. Ш. Монтескье – несомненно, один из видных представителей этого направления социальных исследований. Однако, соглашаясь или не согласитесь в целом с таким подходом Ш. Монтескье к анализу общественной жизни нельзя не обратить внимание на то, что именно им впервые была выдвинута идея объективного «земного» формирования общества под воздействием природных условий. Именно Ш. Монтескье впервые высказал мысль о том, что закон (закон у него, напомним, есть не что иное как человеческий разум) должен соответствовать природе.

Французский ученый Элизе Реклю (1830-1905 гг.) ввел в научный оборот понятие «географическая среда». Он не был географическим детерминистом, поскольку, различая географическую, и динамическую общественную среду, подчеркивал, что последняя всегда подавляет влияние первой. Примерно с таких же позиций рассматривали вопрос о географической среде К. Маркс, Ф. Энгельс и Г. В. Плеханов.

Отметим, что данный подход, при котором географическая среда рассматривается как нечто, внешнее и неизменное, окружающее общество и, что может ускорять или замедлять общественное развитие, отличается некоторым упрощением взаимосвязи природного и социального. И дело здесь не только в том, что имеет место и прямое воздействие природы на общественную жизнь — землетрясения, вулканы, тайфуны, другие стихийные бедствия. Дело в другом. Географическая среда рассматривается лишь только как условие развития материального производства, в ходе которого осуществляется превращение естественных компонентов, (руда, дерево, вода) в социальные (станки, мебель, пища).

Спору нет, природные условия способны оказывать значительное влияние на материальное производство. Понятно, что при прочих равных условиях страна, находящаяся в более благоприятной; географической ситуации, имеет и больше шансов на, успех в развитии промышленности и сельского хозяйства.

Однако, как показал исторический опыт, не всегда наличие, например, руды в стране делает возможны соответствующее развитие в ней горнорудной промышленности, или обилие плодородных земель способствует решению продовольственной проблемою Поэтому, правильнее сказать, что географическая среда — это часть природы, но такая часть, которая связана со всеми сторонами жизнедеятельности людей и ее воздействие на различные сферы их жизнедеятельности осуществляется, не только через систему материального производства. Более того, примат производства над естественной средой обитания привел, к необратимым разрушениям ее условий.

3. В свете современных научных представлений само понятие «географическая среда» приобретает иной смысл. Человек расширил и постоянно расширяет границы своего воздействия, он вышел за рамки собственно географической среды. Он шагнул в космос, осваивает глубины океана и недра земли. Сферой деятельности людей, его экосистемой становится вся природная среда. Важно в это и связи подчеркнуть, что грань, отделяющая природную и социальную среду условна. Природная среда все более входит в сферу деятельности человека и влияет на него, равно как сфера деятельности человека расширяется в природной среде. Сама жизнь человека, его существование, здоровье почти целиком обусловлены состоянием природной среды.

Поэтому говорить о природой среде, как какой-то неизменной внешней стороне общественной жизни, вряд ли будет правильным. Природная среда и общество — это связанное целое. Об этом писал, в частности, П.А. Кропоткин, который к этом идеям анархизма пришел через поиск некоего синтетического объяснения мира, целостного подхода к природе и обществу, согласующегося с естественнонаучным принципами. В основу концепции он положил биосоциологический закон взаимной помощи и солидарности, который считал более широким и лучше объясняющим социальные явления, чем дарвиновский закон борьбы за существование.

К. Маркс показал, что если на начальных этапах человеческой истории преимущественное значение для материального производства имела одна группа природных факторов (плодородие почвы, обилие рыбы в водах и дичи в лесах), то на высших этапах ¬другая (судоходные реки, нефть, уголь, лес, металлы). Ведь в истории действительно был длительный период, когда металлы, нефть практически не имели сколько-нибудь существенного значения для жизни людей. Но жизнь современного общества невозможно даже представить без этих ресурсов.

Именно поэтому в духе своего времени он полагал, что необходимо постоянно овладевать естественной средой и преобразовывать ее с помощью науки и техники. При этом общество — эта та система, которая должна, и может подчинить себе природу всю без остатка. Вместе с тем индустриальное развитие уже во второй половине XIX века стало сталь быстрым, а формы воздействия людей на природу, на этом этапе развития общества были столь интенсивными, что производство практически превратилось в ограбление и истощение природной среды. Эта позволило уже К. Марксу сказать, что культура, если она развивается стихийно, а не направляется сознательно, оставляет после себя пустыню. Ф. Энгельс так же провидчески предупреждал, что людям не следует обольщаться своими победами над природой. За каждую такую победу она нам мстит и здесь трудно что-либо прибавить.

«Победы» человека над природой породили серьезную экологическую проблему во всем мире, заставив людей искать выход из создавшейся, угрожающей ситуации.

Одним из первых, кто остро поставил этот вопрос в конце 6О-х — начале 70-х годов нашего века, был так называемый «Римский клуб» (А. Печчеи, д. Медоуз и др.) — содружества ученых разных специальностей из многих стран. В своих докладах и заявлениях ученые «Римского клуба» констатировали, что человек превратил нашу планету в империю своего материального имущества. Созданный человекам мир — эта все более и более искусственный, мир его жизни, а природа теснится асфальтам, дамбами, заводами. При этом считается, что все это якобы создается для людей. Люди напоминают Гapгaнтюa — персонажа известной книги Рабле: у них ненасытный аппетит потребления, а эта, в свою очередь ведет, к тому, что природа все чаще не успевает следовать их растущему аппетиту. Все эта порождает сначала локальные, затем региональные и, наконец, мировые (глобальные) катастрофические экологические последствия. Интенсификация воздействия человечества на природу ведет к тому, что природные ресурсы не успевают восстановиться. Именно поэтому материальный рост не мажет продолжаться до бесконечности. Основой выживания человечества, считают они, — должен стать переход от общества потребления к обществу сохранения. Усилия человечества должны быть направлены в этой связи, например, на разработку возобновляемых источников энергии, утилизацию отходов своей жизнедеятельности, на создание безотходного производства и т. п. Но как заставить людей эта сделать, как решить эти общие для всего мира проблемы? И ни одна страна, ни один регион сам па себе, без помощи других, не могут их решить.

Иной подход к решению проблемы взаимодействия природы и общества несет в себе учение а ноосфере (от греческого наос — разум). Оно пронизано мыслью, а том, что взаимоотношение природы и общества все больше становится проблемой, от которой зависит будущее человечества.

Существенное влияние на формирование и развитие современных теорий ноосферы оказали крупнейший русский ученый — геохимик и философ В. И. Вернадский (1863-.1945 гг.) и французский мыслитель Пьер Тейяр-де-Шарден (1881-1955 гг.).

В. И. Вернадский, занимаясь эволюцией биосферы и ролью живого вещества в преобразовании верхней оболочки Земли, обратил внимание на усиливающиеся вмешательство человека в протекающие в биосфере процессы. В начале ХХ века он формулирует положение о том, что человечество становится основной геологообpазующей силой планеты. Отсюда и основной тезис его учения а ноосфере: на определенном этапе развития цивилизации человечеству придется взять на себя ответственность за ее дальнейшую эволюцию. Это условие необходимо для выживания людей на планете. Если же развитие мира будет носить стихийный характер, если нагрузки на биосферу будут увеличиваться неконтролируемым образом, то возникнет такое состояние в биосфере, которое может привести к невозможности дальнейшего существования в ней человека. Иными словами, В. И. Вернадский доказывал, что для обеспечения своего дальнейшего развития людям необходимо научиться соизмерять свои возрастающие потребности с возможностями биосферы. Люди не могут не использовать ресурсы природы, не изменяя, не приспосабливая для удовлетворения своих потребностей биосферу, на это воздействие, — подчеркивает В. И. Вернадский, должно быть строго дозировано человеческим разумам, которому необходимо решать сложнейшие задачи совместной эволюции биосферы в качественно новое состояние — в ноосферу, сферу разума.

В. И. Вернадский считает, что эволюция биосферы в связи с переходом в ноосферу качественно меняет свое содержание. Эта эволюция приобретает целенаправленный характер. Такая целенаправленность призвана обеспечивать не только сохранение человека как биологического вида, но и его дальнейшее развитие и процветание. С точки зрения В. И. Вернадского, биосфера как некоторая целостная система приобретает определенную цель, для достижения которой люди, являясь одной из ее важнейших составляющих компонентов, обладают определенными возможностями. Это означает, что превращаясь в ноосферу, биосфера приобретает черты организма. Именно в этом и заключено основное содержание так называемой биосферно-ноосферной теории В. И. Вернадского.

Тейяр-де-Шарден рассматривал человека в неразрывной, тесной связи с природой и одновременно как обладающего особой, только ему присущей духовной жизнью. Этот внутренний мир человека, порождает собственное творческое видение окружающей действительности. Люди отличаются друг от друга: у них разный цвет кожи, они говорят на разных языках, поклоняются разным Богам, но есть нечто общее, что их объединяет. Мир тоже изменчив, в нем постоянно идут процессы развития и усложнения. И в жизни общества, и в самой природе разум человека начинает играть все более значительную роль. Тейяр пришел к выводу, что, начиная с некоторого определенного момента истории человечества, роль разума оказывается определяющей как в судьбах человека, так и природы.

В дальнейшем Тейяр ввел понятие «ноосфера» в свою теорию объяснения ожидаемого пути эволюционного развития мира: постепенного перехода биосферы в ноосферу — в сферу разума, эволюция которой определяется интеллектом и волей человека. Тейяр пытался показать горизонты этого процесса и пришел к представлению о «сверхжизни», как особом состоянии человека. По мысли Тейяра, процесс эволюционного развития идет по пути сглаживания трудностей, которые возникают во взаимодействии человека с природой при преодолении противоречий. Именно в этом как раз и состоит, как он считает, смысл перехода биосферы в ноосферу. В результате неизбежно возникает некая ситуация, которую Тейяр назвал сверхжизнью. Состояние сверхжизни, ее достижение, по Тейяру, есть полное окончание всех эволюционных процессов, когда у людей исчезнут всякие различия: религиозные, экономические, и человечество сольется в единое целое с природой и Богом.

Таким образом, размышляя о человеке и человечестве, Тейяр-де-Шарден стремился заглянуть в будущее. Он исходил из представлений о человеке как о некотором естественном феномене.

Сравнивая учение В. И. Вернадского с учением Тейяра-де-Шардена, отметим, что в учении В. И. Вернадского о характере будущего развития человечества отсутствует какое-либо представление о финальном состоянии биосферы или общества. Переход биосферы в ее качественно новое состояние — ноосферу, по В. И. Вернадскому должно происходить постепенно, а значит, что вступление общества в новую стадию направляемого развития, уже можно будет назвать эпохой ноосферы. Все это, конечно, зависит только от человека, от того, насколько он окажется способным надлежащим образом перестроить самого себя и общество, в котором он живет. В. И. Вернадский глубоко верил, что эпоха ноосферы обязательно реализуется в человеческой истории. Более того, незадолго до своей смерти, в конце 1944 года, он говорил о том, что с разгромом фашизма все препятствия для утверждения сферы разума в жизни людей будут устранены. Однако, как мы знаем, этого еще пока еще не случилось.

В учении В. И. Вернадского отстаивается мысль об управляемом развитии природы и общества. Правда, в отличие от других ученых В. И. Вернадский говорит об этом более осторожно: человеческому разуму придется взять на себя ответственность за дальнейшее развитие и природы, и общества. Люди должны научиться согласовывать, соотносить свои способности с возможностями биосферы. Однако В. И. Вернадский ничего не говорит о том, каким путем это удастся сделать, какие потребуются усилия и организационные решения. Он раскрыл общую тенденцию развития биосферы — усиление в этом процесс роли разума, возникновение у человечества общей цели, которая должна, обеспечить единую эволюцию всех людей и природной среды. Подчеркивание тенденций усиления совместной деятельности людей для единения, кооперации, солидарности всего человечества в решении проблем общества и природы — непреходящая заслуга

В. И. Вернадского и его учения. Этот важнейший момент учения В.И. Вернадскoгo качественно отличает его от концепции Тейяра-де-Шардена, в соответствии с которой «сверхжизнь» человечества должна наступить независимо от усилий людей. как результат естественного процесса развития природы и общества. Без сознательной активной и сплоченной деятельности людей не только эта, но и другие глобальные проблемы не могут быть решены.

Рекомендуемая литература

[3, с. 179 – 214]

[7, с. 207 – 215]

Контрольные вопросы

1.Какой смысл вкладывается в понятие «природа»?

2. Что такое природная среда?

3. В чем особенность географического детерминизма?

4. В чем заключается диалектическое взаимодействие природы и общества?

5. Как изменялись философские воззрения о природе?

6. Что такое биосфера, ноосфера, кем были введены эти понятия, почему?

7. Как соотносятся понятия географическая среда и природа?

Лекция 14. Общество как система

1.Основные подходы к определению основ бытия общества.

2.Понятие общества. Основные подсистемы общества.

3.Проблема оснований общественной жизни. Понятие цивилизации

4.Культура, её строение и социальные функции

1. Осмысливая исторический процесс общественной жизни, философы постоянно задаются вопросом: что же лежит в ее основе, что предопределяет все видоизменения и преобразования общества? В философии существуют разные ответы на этот вопрос. Соответственно этому можно выделить по крайне мере четыре разных подхода к определению основ бытия общества, его истории.

Одним из таких является натурализм (с лат. – природный, естественный). Эту теорию еще часто называют в философии – географическим и биологическим направлением анализа общественного развития. Согласно нему развитие общества определяется природными условиями (климатом, ландшафтом, плодородием почвы, состоянием флоры и фауны, богатством минеральных ресурсов, биологическими и расовыми особенностями людей, их численностью и т. п.). С точки зрения сторонников этой теории (Ш. Монтескье, Л. А. Мечников и др.) природная среда диктует установление того или иного политического строя (монархия или республика), объясняет характер людей и их притязания, определяет различия в уровне развития хозяйственной и иной общественной деятельности разных стран и континентов. К натуралистическому направлению в философии относятся и различного рода геополитиские взгляды в соответствии с которыми политика государства всецело ставится в зависимость от его «жизненного пространства» – территории, местоположения. В русле такой политики официально заявляются претензии на необходимость перекройки государственных границ, осуществляется захват чужих территорий.

Ни в коей мере не умаляя роль природных условий в развитии общественной, жизни, все же, нельзя абсолютизировать их роль в ней. Ведь природа и общество – это единое и неразрывное целое. Общество существует не где-нибудь, а в природе, да и природа приспосабливается к запросам людей и используется в общественной жизни. Многое зависит от того какие природные ресурсы есть в стране и насколько богата она ими, а как люди осуществляют свою деятельность с тем, чтобы использовать их блага своего дальнейшего развития.

Другой подход в определении основы общественной жизни, их истории выдвигает идеалистическое учение, которое строится на признании абсолютного приоритета сознания по отношению к другим сторонам человеческой деятельности. Считается, что в основе любых действий людей лежат идеальные побудительные цели, мотивы, установки, которые постоянно предшествуют их реальным действиям. Так, пример, Гегель полагал, что источник развития общества лежит в неком абсолютном духе, который творит историю, и предопределяет все действия людей. Люди в своих действиях, как куклы в театре марионеток, связаны многочисленными нитями с творцом — духом, направляющим и определяющим их деяния.

В поисках первоосновы общественной жизни идеализм исходит, как правило, из чрезмерного преувеличения роли выдающихся личностей в истории. В этом случае причина исторического процесса; всех его зигзагов, всецело объясняется волей и желанием отдельных политических и военных деятелей, коронованных особ, ученых.

Размышляя по поводу идеалистического понимания истории, нельзя не обратить внимание на то, что оно связано с предельной абсолютизацией роли мыслей, чувств, мнений, идей сознания в целом в жизни людей. Оправдано ли это? На первый взгляд, действительно, люди вступают в сознательную жизнь уже на основе определенных сложившихся знаний, идей и мыслей о ней. И совсем не случайно может казаться, что знания, идеи, доставшиеся нам от предшествующих поколений, направляют наши цели и поступки. Вопрос о том, чье это сознание: Бога, абсолюта; отдельного человека, группы людей или всего общества — в данном случае не имеет принципиального значения. Ибо при таком, понимании и объяснении развития общественной жизни мы ищем основания в сознании и только в нем, полагая, что стоит только изменить сознание (дать некое новое знание, поставить другую цель, поменять установку), и все в жизни изменится так, как мы этого хотим.

Противоположной идеалистической является материалистическая теория общественной жизни. Основным в ней является то, что, источник развития общества ее сторонники усматривают в самом обществе, в развитии его материального производства. Объясняется. это довольно просто: прежде чем заниматься политикой, искусством,, наукой людям надо есть, пить, одеваться, а следовательно, производить материальные блага. В соответствии с этим доказывается, что общественное развитие определяется либо экономикой (отношениями собственности, распределения, обмена, потребления) – такую позицию защищают марксисты; либо изменениями техники хозяйственной деятельности людей – такую позицию отстаивают Р. Арон, д. Белл, У. Ростов и др., выдвинувшие теории индустриального и постиндустриального обществ.

Таким образом, материалистическая теория общественной жизни в объяснении исторического процесса как бы выносит за скобки сознание людей, рассматривает его вторичным, производным от экономической или технологической сферы общественной жизни.

Абсолютизация; чрезмерное преувеличение роли экономики, или технологии в развитии общественной жизни ведет к экономическому, техническому или технологическому детерминизму – преувеличению роли в жизни экономики, техники, технологии. Конечно, их изменения многое могут объяснить, однако, только из их анализа сложно вывести развитие творчества людей, научной и художественной их деятельности. Точно также нельзя, исходя только из идеальных побудительных мотивов сознания людей, (скажем, их злонамеренности), объяснить различные конфликты, социальные реформы, политические преобразования. Все это побуждает отойти от какой-либо одной жесткой линии (материалистической или идеалистической) в определении первоосновы общественной жизни.

В настоящее время вновь становится популярной теория, на основе которой история рассматривается как переплетение самых различных взаимодействующих факторов, одни из которых в конкретных ситуациях оказываются сильнее других и выступают в качестве решающей стороны общественного развития. По мнению философов, придерживающихся этой точки зрения, в каждой конкретной ситуации действует свой решающий фактор. Этим фактором может быть и экономика, и мораль, и право, и религия, и вообще любой вид деятельности людей. Этот фактор не является неизменным, он не ограничен рамками отдельного события и тем более всего исторического процесса. Это учение расходится с представлениями о существовании некоторого единого основания или «двигателя» истории. Однако данное учение в конкретных исследованиях определенной ситуации может склоняться либо к материализму, либо к идеализму, поскольку все факторы не могут быть одновременно равноценными в определении развития исторического процесса или конкретной ситуации общественной жизни.

Сравнение различных теоретических подходов в определении основы развития бытия общества показывает, что не следует переоценивать значение той или иной стороны общественной жизни людей, необходимо видеть их взаимозависимость и взаимообусловленность. В философском изучении общественной жизни все представляется важным: и экономика, и политика, и быт, и наука, и искусство, и сознание, ибо все это стороны реального процесса жизнедеятельности людей, их бытия в обществе. Поэтому нельзя игнорировать или умилять poль чего-либо в реальном процессе жизнедеятельности людей, если оно имеет место в обществе, в его развитии.

2. Предметом социальной философии является общество, взятое во взаимодействии всех его сторон, как целостная социальная система, а также законы функционирования и развития общества. Общество – это совокупность всех исторически сложившихся форм совместной жизнедеятельности людей, обеспечивающих сохранение и расширенное воспроизводство их жизни. Основное предназначение общества состоит в обеспечении выживания человека как вида.

Общество – это необходимая и естественная форма совместной жизни людей, Природа человека заставляет людей жить друг с другом. Вне общества невозможно воспроизводство человеческой жизни. Кроме самих людей, общество воспроизводит основные отношения и связи между ними, а также средства удовлетворения их материальных и духовных потребностей.

В античной философии возникновение общества объяснялось естественной потребностью людей в совместной жизни, а общество, синонимами которого выступали понятия «общежитие», «община», рассматривалось как часть природы. В средние века понятие общество исчезает, заменяясь понятиями «государство», «страна», «нapoд». Представление об обществе как самостоятельной сфере бытия, обладающей специфическими чертами существования, отличного от существования природы и человека, сформировалось только в Новое время. До этого в философских учениях рассматривались либо антропологические проблемы, либо только отдельные стороны социального бытия: этические, политические, экономические и др. В основе представлений об обществе как особой сфере существования лежали главным образом исторические причины, а именно – формирование капитализма с присущим ему общественным характерам экономики и политического управления.

Формирование социологической проблематики относят к философским учениям Просвещения (XVII-XVIII вв.), особенно к возникшей в XVIII в. философии истории. С этого времени история стала рассматриваться не как последовательность изолированных друг от друга событий, а как закономерное течение взаимообусловленных социальных процессов. С начала XIX в. общество превращается в самостоятельный объект изучения. Первым систематизированным учением об обществе стала философия истории Гегеля. Гегель рассматривал общество (гражданское общество) как сферу «всестороннего переплетения зависимостей всех ото всех». Еще более конкретно об обществе как самостоятельном объекте изучения было заявлено в позитивной философии О. Канта, в рамках которой в 1839 г. Кант провозгласил создание новой науки – науки об обществе, социологии.

Социология, история, правоведение и другие гуманитарные науки тесно связаны с социальной философией, которая изучает наиболее общие, фундаментальные закономерности существования общества.

Важнейшей проблемой философского осмысления общества является проблема его объективности: существует ли общество объективно, независимо от познающего субъекта, или же реально существуют только отдельные люди, а общество представляет собой лишь субъективно выделяемую абстракцию.

Большинство философов признает, что общество. Это объективно существующая система, которой присущи свои характерные черты (целостность, самодостаточность, саморазвитие и др.) и которая несводима к простой сумме составляющих общества индивидов.

Содержание понятия «общество» также является одной из центральных проблем социальной философии. В качестве элементарных единиц, составляющих общество, в различных социальных теориях выступают разные объекты: отдельные люди; объединения людей, состоящие хотя бы из двух человек; социальные связи, получающие свое выражение в виде социальных институтов или организаций; определенные виды социального взаимодействия и др. Наиболее распространенным в современной науке является следующее определение.

Общество – система взаимоотношений между людьми, возникающая в результате их совместной жизнедеятельности.

В методологическом плане наиболее плодотворным направлением изучения общества стал системный анализ, рассматривающий общество как систему и как процесс. Системный подход к изучению общества сложился во второй трети XIX в. и получил особое распространение в середине ХХ в. Его использовали в своих исследованиях О.Конт, К. Маркс, Э. Дюркгейм, М. Вебер, Т. Парсонс и другие yчeные. Сущность данного подхода состоит в рассмотрении общества как целостной совокупности взаимосвязанных элементов.

Основные принципы системного подхода к изучению общества состоят в следующем.

Во-первых, основным признакам системы является ее целостность. Это означает, что свойства системы не сводятся к простой сумме свойств ее отдельных элементов, а обладают новым, особым качествам. Это качество обусловлена не столько свойствами отдельных элементов системы, сколько свойствами, ее структуры, т. е. порядком и содержанием связей между элементами. Другими словами; системный подход к изучению общества делает акцент не на исследовании свойств составляющих общества элементов, а на исследовании его структуры (выделении этих элементов, выяснении уровня и характера связей между ними).

Во-вторых, элементы системы, называемые также подсистемами, сами могут рассматриваться как системы. Так, в качестве систем могут изучаться основные подсистемы (сферы) общества.

В-третьих, системный подход к изучению общества предполагает рассмотрение его как открытой системы, т. е. системы, взаимодействующей со средой. Под средой понимается множество внешних условий существования системы. Система осуществляет постоянное взаимодействие со средой и является ее подсистемой.

В-четвертых, системный подход признает целенаправленный характер поведения как системы в целом, так и отдельных ее элементов, т. е. предполагает изучение общества и его основных компонентов с точки зрения исследования их основных функций. Функциями (от лат. functio — осуществление, выполнение) элементов системы называются способы и цели их поведения. Исполнение основных функций элементов системы обуславливает сохранение ее целостности.

Средой существования общества является природа, с которой оно, постоянно обменивается веществом и энергией. Человек изучает, познает природу с целью приспособить ее и возделать для удовлетворения своих потребностей. Так возникает культура, или «вторая природа». Одним из важнейших направлений философского осмысления природы является проблема взаимодействия природы и общества, (подробнее см.: 8.2. Общество и природа).

Основными элементами общества, рассматриваемого в качестве системы, выступают те сферы, в которых осуществляется совместная деятельность людей, направленная на сохранение и расширенное воспроизводство их жизни. Основными видами общественно необходимой человеческой деятельности являются: экономическая (по созданию материальных благ); социальная (по осуществлению связей между людьми); политическая (по управлению обществом); духовная (по созданию и освоению духовных ценностей).

Области осуществления этих видов деятельности называются экономической, социальной, политической и духовной сферами или подсистемами общества. Каждая из этих сфер, в свою очередь, также может быть рассмотрена как система, состоящая из своих элементов.

Экономическая сфера – это область осуществления хозяйственной деятельности общества, область создания материальных благ.

Экономическая сфера включает в себя такие важнейшие компоненты, как материальные потребности, экономические блага (товары), удовлетворяющие эти потребности, экономические ресурсы (источники производства благ), хозяйствующие субъекты (отдельные люди или организации). Основным элементом экономической системы общества являются хозяйствующие субъекты.

Социальная сфера – это область возникновения и функционирования отношений между социальными группами людей.

Социальная система состоит из социальных групп (социальных общностей), социальных связей, социальных институтов (форм, в которых осуществляются наиболее значимые социальные связи), социальных норм (правил социального поведения), ценностей социальной культуры. Важнейшим элементом социальной системы общества являются социальные группы (социальные общности).

Политическая сфера – это область осуществления между людьми отношений власти и подчинения, область управления обществом.

Главными элементами политической системы общества выступают

политические организации и институты (государство, политические партии, общественные организации, СМИ), нормы политического поведения и политической культуры, политические идеологии.

Основным элементом политической системы общества является государство.

Духовная сфера – это область создания и освоения духовных ценностей.

Элементами духовной сферы являются духовные потребности как источник (стимул) духовной деятельности общества, созданные обществом духовные ценности, средства, осуществления духовного производства, а также субъекты духовной деятельности (отдельные люди, социальные группы и организации, общество в целом). Главным элементом духовной сферы являются духовные ценности, существующие в виде идей и получающие свое материальное воплощение в виде языка, произведений искусства и т. д.

Экономическая, социальная и политическая подсистемы общества изучаются соответственно экономикой, социологией и политологией. Духовная сфера изучается в рамках философских дисциплин (этика, эстетика, религиоведение, науковедение) или же дисциплин общегуманитарных (правоведение, искусствознание, история, литературоведение и др.). Основными формами духовной жизни общества принято считать мораль, право, религию, науку, искусство.

3.Перечисленные подсистемы общества специфичны, выполняют только им свойственные функции и взаимосвязаны друг с другом. Возникает вопрос: есть ли среди них некоторая иерархия, определяющее и определяемое? Ведь общество – целостное образование и каждая страна неповторимо своеобразна, имеет собственную уникальную историю и культуру. Это предполагает наличие системообразующих факторов, интегрирующих разрозненные социальные подсистемы в некоторое качественно определенное единство. В современной философии целостная характеристика общества дается в понятиях цивилизации и культуры.

Термин «цивилизация» ( от лат.civilis – гражданский, государственный) используется в различных смыслах. Во-первых, как историческая ступень в развития человечества, которая началась после варварства и характеризуется образованием классов, государства, урбанизацией и возникновением письменности. Во-вторых, понятие цивилизации используется как характеристика целостности всех культур, их общечеловеческое единство ( «мировая цивилизация», «цивилизованный образ жизни» и т.п.). В-третьих, как синоним термина «материальная культура»: то, что дает комфорт, удобство, предоставляемое техникой (жилище, бытовая техника, транспорт и связь, обслуживание и т.д.). В — четвертых, как характеристика исторического процесса.

В середине XVIII века понятие цивилизации использовалось как оппозиция «естественному» состоянию человека, а в качестве критерия прогресса цивилизации утверждалась идея общественного блага. И.Кант усматривал различий между цивилизацией и культурой. О.Шпенглер абсолютизировал это различие, определив цивилизацию как момент в развитии культуры. В концепции Шпенглера, (а затем П.Сорокина, А.Тойнби и других мыслителей) цивилизация определяется как этап вырождения культуры, как царство технико-механических элементов, вытесняющих органически-жизненное начало, концентрирующееся в культуре.

Особое мнение о сущности цивилизации и культуры обосновал Н.Бердяев. Отмечая условность различения понятий, Бердяев тем не менее указывает на их существенные различия. Различие между культурой и цивилизацией Бердяев усматривал в том, что цивилизация есть социально-коллективный процесс, а культура – процесс индивидуальный, идущий вглубь.

Главные различия точек зрения на цивилизацию и культуру состоят в том, что одни философы выделяют в истории общества этапы цивилизации и этапы культуры, другие полагают, что культура и цивилизация возникают и существуют одновременно. Одни авторы отождествляют понятия цивилизации и культуры, другие – нет.

В многообразии мнений есть нечто общее, что позволяет признать значимость цивилизации как формы, синтезирующей все многообразие общественных отношений и институтов в некое качественно определенное образование.

Цивилизация представляет собой конструкцию общества с исторически сложившимися и относительно неизменными социальными структурами и нормативно фиксированными отношениями между ними. Она есть сфера исторической необходимости, способ сохранения и воспроизводства общественной жизни, закрепленный в системе норм , регулирующих деятельность и отношения отдельных индивидов и социальных групп во всех подсистемах общества: экономической, политической, социальной и духовной.

4. Слово культура — одно из самых популярных в рассуждениях о вечных философских проблемах. Существуют сотни различных определений культуры и десятки подходов к ее изучению. В самом общем умысле под культурой чаще всего понимают достижения науки и искусства, а также усвоенный в процессе воспитания способ поведения. Слово «культура» появилось в латинском языке (culture — возделывание, уход) и первоначально относилось к обработке земли. Римский оратор Цицерон впервые применил слово культура в переносном значении для характеристики человеческого мышления: «Философия есть культура ума». Понятие культура соотносится с другим понятием «натура» (natura — природа) и противопоставляется ему. Человек, преобразуя природу, создает культуру, при этом он формирует и самого себя.

В наше время культуру изучает целый ряд наук: история, археология, этнография, антропология, религиоведение, социология, искусствоведение и т. д. Каждая из этих наук выбирает свой ракурс в изучении культуры, исследует одну из составляющих культуры в целом (например, политология изучает политическую культуру, а социология — культуру социальных отношений). На рубеже XIX-XX вв., возникла даже специальная наука о культуре – культурология, поставившая перед собой задачу изучения уже не отдельных элементов культуры, а культуры как системы. Ситуация диалога культур потребовала новых подходов в изучении культуры, таких, например, как социологический и антропологический. Несмотря на то, что культура изучается как культурологией, так и рядом социальных и гуманитарных наук, сохраняет свое значение философский анализ культуры. Философия культуры давно уже стала необходимой органичной составной частью философского осмысления бытия, мира и человека в мире.

В истории философии культуры можно выделить три главных этапа.

Первый этап, начавшийся в античной философии и продлившийся до XVIII в., был временем зарождения знания о культуре. Ни в античности, ни в средние века, ни в эпоху Возрождения, ни даже в XVII в. культура как специфическое явление не становилась специально предметом изучения. Однако независимо от того, пользовались ли мыслители разных эпох понятием культура или же употребляли близкие по смыслу термины, такие как цивилизация или образование, обсуждаемые проблемы оказывались необходимой частью философского знания.

Вторым этапом стал этап превращения культуры в предмет самостоятельного философского анализа. Процесс осмысления культуры философией осуществлялся внутри традиционных философских областей и проблем: в теории познания, в философии человека, в социальной философии, этике и эстетике. Большинство мыслителей XVII-XVIII вв. были убеждены в огромных возможностях научного знания и создали целую программу совершенствования разума. Именно эта программа стала тем направлением в истории философии, которое имело непосредственное отношение к философии культуры.

На третьем этапе стремление к научности достигает крайней степени. Вместо обсуждения философских проблем отношения культуры к другим формам бытия, таким как природа, общество и человек, исследователь обращается к анализу конкретных феноменов культуры (исторических, социальных, этнических). Наряду с философией культуры возникают конкретные исследования культуры в рамках специальных гуманитарных и социальных наук. Происходит становление особой науки – культурологии.

Что же такое культура? Разберем несколько вариантов ответов, которые имеются в современной философии культуры.

Культура — это искусственная среда, созданная человеком. При таком понимании культура противопоставляется природе («натуре»).

Культура — это научаемое поведение (т. е. не генетически наследуемое, а приобретенное в процессе социализации).

Культура — это специфически человеческая деятельность. Любое действие человека является фактом культуры.

Культура — это ценностная деятельность, способ развития человека и человечества. Культурой может считаться лишь то, что направлено во благо человека. Культура при таком понимании противопоставляется антикультуре.

Культура — это память человечества, средство сохранения и передачи опыта и традиций.

Культура — это новаторство, творчество, свободная деятельность.

Культура — это знаковая, символическая деятельность.

Множественность теорий культуры объясняется сложностью самого феномена культуры и разнообразием функций, которые выполни культура.

Социальная философия выделяет следующие функции культуры

Социализирующая функция. Социализацией называется процесс усвоения человеком социальных ролей, умений и навыков, Социализация протекает исключительно в культурном окружении. Именно культура предлагает разнообразие ролей и норм поведения.

В социологии и социальной психологии имеется также понятия «девиация» – отказ от социально одобренных норм поведения.

Коммуникативная функция, т. е. взаимодействие между людьми, социальными группами и обществами.

Функция дифференциации и интеграции общества, поскольку культура – продукт совместного существования людей, который требует обретения общих интересов и целей, т. е. интеграции. В то же время набор форм социального взаимодействия постоянно изменяется, т.е. происходит дифференциация культуры

Знаково-коммуникативная функция культуры. Все явления культуры, «артефакты», являются знаками, несущими символическое значение. Особенностью человеческой деятельности являете именно ее символическая природа, благодаря которой осуществляется общение между людьми. Знаки и символы упорядочены: образуют системы. Культуру, таким образом, можно рассматривать как систему символов.

Игровая функция культуры заключается в том, что в ее рамках; существует и свободная, творческая деятельность людей, в основе которой лежат состязательные и развлекательные моменты (например, празднества, соревнования, карнавалы). Понятие «игра» активно используется в современных исследованиях, поскольку позволяет глубже понять особенности человеческой деятельности.

Каково место личности в культуре? В философии существует следующее положение: человек — это субъект и объект культуры. Действительно, культура является результатом деятельности людей, но в то же время именно культура воздействует на формирование человека социализирует его. Культура — это и способ внутренней регуляции, требующий рефлексии, а не просто воспроизведения. Понимать мир — значит расширить свое отношение к нему. Если человек проявляет потребительское отношение к культуре, отказывается от творчества, то он культурно «дичает». Наоборот, умение разнообразить свою жизнь, находить возможности для творчества означает умение войти в мир культуры.

Одним из сложнейших вопросов социальной философии является вопрос о соотношении культуры и общества. Реальность, выраженная в данных категориях, во многом совпадает, но имеются и различия. Культура и общество не соотносятся как часть и целое, они являются взаимопроникающими. По сути дела, речь идет о двух ракурсах рассмотрения жизни людей. Обращая внимание на способы объединения людей и их исторические формы, мы используем понятие «общество» Категория «культура» дает возможность рассмотреть, как именно люди действуют, что создают и передают от поколения к поколению

Рекомендуемая литература

[2, с. 396 – 411],

[3, с. 291 – 354].

[5, с. 203 — 242].

Контрольные вопросы

1.Назовите основные подходы к определению основ бытия общества.

2. Что такое общество?

3. Что такое общественное производство?

4. В чем заключаются основные принципы системного подхода к изучению общества?

5.Каковы особенности подсистем общества? В чем их единство?

6.Что такое цивилизация?

7.Что такое культура? Какова её связь с цивилизацией?

Лекция 15. Проблема человека: сущность, содержание

Проблема сущности человека в истории философии.
Философия о происхождении человека и его природа.
Смысл человеческого существования.

1. Современная философская антропология тесно связана с другим; науками, изучающими человека: собственно антропологией, исследующей естественноисторическое происхождение человека и человеческих рас; социологией, рассматривающей социальные особенности человеческого существования; педагогикой – наукой о воспитании человека, а также психологией, изучающей особенности индивидуального поведения.

Отличие философского учения о человеке от других наук состоит том, что оно исследует наиболее общие проблемы человеческого бытия, специфику существования человека как вида. Такими проблемами являются проблемы антропосоциогенеза (от греч. genesis – происхождение, возникновение) – происхождения человека и человеческого общества, смысла существования человека как вида и смысла жизни отдельной личности, свободы и необходимости в человеческих действиях и т. п.

На рубеже XX-XXI вв. проблема человека становится центральной философском знании. Проявляется обостренное внимание к тому, то в философии называется «экзистенциальной проблематикой» вопросам о смысле жизни и ценности человеческого существования. Напротив, интерес к онтологии и гносеологии как частям философского знания заметно снижается. Почему так происходит?

Проблема человека приобретает особую актуальность в те периоды развития истории, когда остро встает вопрос о смысле жизни и, цели существования не только отдельного человека, но и всего общества. Именно такой период переживает как отечественная, так и мировая История.

Термин «антропология» означает учение о человеке, а философская антропология, соответственно, философское учение о человеке, или философия человека.

Философская антропология – направление, занимающееся изучением человека, его природы и сущности.

Философы считают, что проблема человека содержит в себе много тайн и загадок. Именно в этих выражениях говорили о человеке многие мыслители. «Человек, — писал Ф. М. Достоевский, – есть тайна, я занимаюсь этой тайной, ибо хочу быть человеком». Для Достоевского, очевидно, не только то, что человек есть тайна, но и то, что соответствовать своему понятию человек может, только занимаясь этой, тайной, причем занимаясь всю жизнь.

Для того чтобы полнее осознать сегодняшнее состояние философской антропологии, необходимо представить себе те результаты, которые были достигнуты в истории философии, поскольку есть некоторая традиция, преемственность взглядов на сущность человека.

Какие же образы человека существовали в истории философские мысли?

В античной философской мысли человек рассматривался преимущественно как часть космоса, как некий микрокосм, в своих человеческих проявлениях подчиненный высшему началу – судьбе, поэтому можно говорить, что образ человека в античной философии космцентричен. Само греческое мышление, как отмечают многие исследователи, например А. Ф. Лосев, было телесным, вещным. Даже основу всего сущего античные философы милетской школы, с которой философия и началась, видели обязательно в чем-то вещественном — в огне, воздухе, воде. Даже на зрелых стадиях развития античной мысли, когда греки не только вырабатывают идеи, но и создают сложные концепции их происхождении и сущности, они не идут в их понимании дальше уподобления внешним вещам. Античные греки открывают «душу» но понимают под ней нечто скрытое внутри вещи и приводящее ее в движение. Поэтому душой обладает не только человек, но и животное и растение. Неслучайно Аристотель относит науку о душе, психологию, к биологии.

Греки говорили, что человеком можно считать того, кто умеет читать и плавать. Для них человек мыслит всем телом, следовательно, я того чтобы хорошо мыслить, надо уметь бегать, метать диск, стрелять из лука, бороться. Было естественно то, что такой величайший философ, как Платон, мог одновременно быть олимпийским чемпионом.

В системе христианского мировоззрения человек стал восприниматься как существо, в котором изначально неразрывно и противоречиво связаны две ипостаси: дух и тело, качественно противоположные друг другу как возвышенное и низменное. Человек, считал Фома Аквинский, существо, промежуточное между ангелами и животными. Плоть Человеческая с точки зрения христианства – арена низменных страстей и желаний, порождение дьявола. Бессмертная душа и смертная Плоть человека противопоставлены друг другу.

Заботится только о спасении души, в том числе и при помощи обуздания тела. Бог и душа влекутся друг к другу; говорил святой Августин, и нет ничего кроме этого, ровно ничего. Огромное значение придается промыслу Божьему, проявлению «божественной воли» во всех событиях в мире. Средневековый образ человека теоцентричен, а не космоцентричен, как в античности. Человек не верит в себя, он верит в Бога. Его глаза обращены к потустороннему миру. Идеальным образом человека оказывается образ святого. Посюсторонний мир, как и сам человек, рассматриваются не такими, как в действительности, а лишь как момент движения человека к Богу.

Христианство выдвинуло вместо разума античности иной главный признак человека – сердце и главный признак человечности – любовь, однако не любовь человека к другому человеку, а любовь к Богу. Христианскому сознанию была чужда мысль о конечности человеческого бытия: вера в бессмертие души скрашивала суровое земное существование

Философия Нового времени видела в человеке, прежде всего его духовную сущность. Естествознание, освободившись от идеологического диктата христианства, преуспело в натуралистических исследованиях природы человека. Но еще большей заслугой этого времени было безоговорочное признание автономии человеческого разума в деле познания собственной сущности.

Образ человека Нового времени антропоцентричен. Бог смещается на периферию человеческой жизни. Человек теперь верит в себя. Происходит второе — после античности – рождение рационализма, положившее начало экспериментальной науке. Главная сфера человеческой деятельности в эпоху Нового времени – познания. Главный метод познания – рефлексия.

В XIX в. основное внимание философов было сосредоточено наследовании сознания, духовного начала в человеке, сущность которого могла отождествляться с рациональным (Гегель) или же иррациональными (Шопенгауэр, Ницше) (подробнее см, 4.2. Немецкая классическая философия).

В философии марксизма человек рассматривался как предметное существо: он всегда имеет дело с предметами, поэтому нельзя сводить деятельность человека лишь к мышлению (сознанию). Это лишь одно из способностей целостного человека.

Человек, однако, не только природное предметное существо, ни общественное существо, живущее в обществе. Общество, с одно стороны, создается человеком, с другой – формирует человека, социализирует его. Не только сам человек, но и его чувства – зрение, слух, обоняние – культурно ориентированы. К тому же наряду с этими чувствами возникают принципиально новые чувства, к которым можно отнести волю и любовь. Марксизм отстаивал тезис о социальной природе человека, утверждая, что все, что делает человека человеком формируется социально. Например, такие качества человека, как способность к прямохождению, мышление и речь, не присущи человеку как представителю биологического вида, они являются социально заушными. Если ребенок волей случая вырастает вне людей, т. е. вне общества и культуры (так называемые маугли), то в своем развитии он остается на уровне психики высших животных: передвигается на четвереньках, не умеет говорить, не способен к абстрактному мышлению.

Марксизм в своей трактовке человека во многом сохранил просветительский характер: человек мыслился как существо рациональное. Иррациональность его поведению придают «нечеловеческие» общественные условия, которые Маркс считал «предысторией человечества». Сторонники марксизма надеялись, освободив общество от Частной собственности, эксплуатации и социального неравенства, изменить и самого человека, который должен был стать в будущем универсально развитым и гармоничным. В таком «проекте» человека сказался утопизм марксизма, как и всего просветительского подхода в целом.

Оптимистическим представлениям Маркса о будущем общества и человека другой мыслитель, который наряду с Марксом наиболее повлиял на самосознание людей в XX в., а именно З. Фрейд, противопоставил свои выводы, последовавшие из его теории психоанализа. По Фрейду, сознание человека не рационально, а иррационально, т. е. управляется бессознательным. Хотя человеческая культура стремится наложить запреты на основные инстинкты (инстинкт агрессии и сексуальный инстинкт), преодолеть свою биологическую природу человек не в силах, так как источник его проблем не вне его, как считал Маркс, а внутри и кроется в психике самого человека.

Иррационалистическое представление о сущности человека стало наиболее распространенным в XX в. Именно эту позицию занимали представители не только фрейдизма и неофрейдизма, но и русские религиозные философы, а также экзистенциалисты.

Согласно экзистенциализму, человек живет в чуждом ему мире. Его бытие иррационально, бессмысленно и непостижимо. Смысл жизни человека – в мистическом общении с Богом, с узким кругом «духовной» аристократии, в переживании «подлинности» индивидуальной жизни.

Отказавшись от рационалистических представлений о том, что сознание и поведение человека определяются именно разумом, философы обратили внимание на то, что воля к жизни или воля к власти, вера, стремление к переживанию подлинности жизни могут оказывать решающее воздействие на человека. Иррационалистические теории многом подтверждались событиями истории XX в., заставившим усомниться в действительной разумности поведения человека.

2.Философия, определяя сущность человека, обращает внимание на то, что человек — это разумное существо, что он является субъект» труда, социальных отношений и общения людей друг с другом, т. е. существом социальным. Сознательная жизнедеятельность непосредственно отличает человека от животной жизнедеятельности. Встаёт вопрос о том, каким образом происходило формирование человека разумного, социального и деятельного существа. Теории, объясняющие происхождение человека как биологического вида, называются теориями антропогенеза, а теории о развитии человека как разумного, общественного существа – антропосоциогенезом.

Антропосоциогенез – теории о происхождении человека как общественного существа.

Происхождение человека до сих пор остается далеко не выясненным. Существуют разнообразные теории, объясняющие происхождение человека. Вам хорошо известно религиозное представление о творении человека Богом. Было бы преувеличением сказать, что оно полностью и окончательно опровергнуто современной наукой. Вопрос о происхождении человека относится к разряду «вечных вопросов» «вечных тем» философской рефлексии. Ведь невозможно чисто научными способами, с помощью эксперимента подтвердить или опровергнуть ту или иную теорию происхождения человека.

Рассмотрим те философские концепции, которые пытаются рационально, не прибегая к помощи Бога, абсолютного разума или инопланетян, объяснить происхождение человека.

В XIX в., особенно после создания Ч. Дарвином эволюционной теории, получила распространение трудовая теория происхождения человека. Все сторонники этой теории считают, что именно труд, наполняющийся с изготовления орудий производства, создал человека. В ходе трудовой деятельности рука становилась все более гибкой и свободной. Одновременно развивался мозг, люди жили совместно, и возникала потребность что-то сказать друг другу. Таким образом, орудийная деятельность, сплочение в общество, речь и мышление стали решающими факторами превращения обезьяны в человека. Постепенно добавились регулирование брачных отношений, нравственность и другие моменты становления и существования человека.

Но почему наши животные предки начали трудиться и почему трудовая активность превратила, в конечном счете, обезьяну в человека? В популярной литературе часто можно найти такой ответ: для того чтобы поддерживать свое существование, люди должны есть, пить, защищаться от холода и т. п., а это вынудило их к труду и производству. Однако в природе животные, включая наших животных предков, не производят, не испытывают никакой потребности в производстве и вполне способны поддерживать свое существование. Но даже и тогда когда животные в ряде случаев осуществляют орудийную деятельность, это не способствует преодолению ими границ животного мира. Если мы выводим мышление из труда, а не труд из мышления, то у нас нет достаточных данных для того, чтобы дать объяснение переходу от инстинктивных форм труда к целеполагающим (тем более перехода, осуществившегося в течение достаточно короткого периода — всего лишь тысячи лет, как это доказывают исследования ученых). Но коль скоро труд возник, мы действительно получаем возможность объяснить ход антропосоциогенеза. Причем дело не только в том, что труд, по-видимому, сыграл действительно решающую роль в возникновении принципиально новой формы наследования, открывшей безграничные возможности становления человека. А также в том, что произошел сдвиг с генетических форм наследования к социальным Американский культурный антрополог Р. Линтон в своей работе «Постижение человека» обращает внимание именно на то, что все человеческое поведение построено на научении, а не на генетически передаваемой информации Лэолее того, вся эволюция животного мира.

Обнаруживает следующую закономерность как тенденцию своего развития: происходит все большее расширение научаемых форм поведения, того, что в терминологии русского физиолога И. Павлова было названо «условными рефлексами». Человек реализует новые, культурные, а не биологические способы приспособления к миру, начинается социальная история.

Американский философ и культуролог Л. Уайт, критически проанализировав трудовую теорию становления человека, предложил существенно иную концепцию антропосоциогенеза – теорию символизации. Любой живой организм, чтобы жить и воспроизводить себе подобных, должен осуществлять минимум приспособления к окружающей среде. Однако только человек как вид осуществляет этот процесс символическими средствами, В отличие от животных, например, он способен охватывать и истолковывать свой мир с помощью символов достигая приспособления и понимания на более высоком уровне механизм научения, заменивший для человека способ генетической передачи информации, может существовать лишь с помощью символов.

Нетрудно заметить, что в основании разных теорий антропосоциогенеза таится вопрос о соотношении биологического и социального в человеке, или, говоря иначе, вопрос о природе человека. Явное или неявное следование тому или иному пониманию человеческой природы приводит к построению существенно разных философских концепций человека.

В современной философской литературе сложились две позиции, поэтому вопросу. Согласно одной, природа человека всецело социальна. Согласно другой, она не только социальна, но и биологически нaгpyжена. При этом речь не идет о том, что жизнедеятельность человека имеет и биологические детерминанты, определяющие зависимость человека от набора генов, баланса вырабатываемых гормонов, обмен веществ и бесконечного множества других факторов.

Существование этих факторов признают все. Речь идет о том, существуют ли биологически запрограммированные схемы поведения человека. Вопрос этот очень сложный и запутанный. Сторонники и того и другого подходов черпают доводы из серьезных источников. Сторонники первого, утверждая, что человек рождается с единственной способностью, «способностью приобретать человеческие способности» (выражение А. Н. Леонтьева), ссылаются на эксперимент, поставленный самой природой и продолженный человеком.

Речь идет о слепоглухонемых детях (родившихся или ставших такими в самом раннем детстве) из специальной школы в Загорске (Сергиев Посад). У них были оборваны все важнейшие каналы связи с миром еще до того момента, как они могли освоить хотя бы малую часть культурного содержания, необходимого для становления человека. И только в школе, с использованием специальных методик, основанных на теории предметной деятельности, их постепенно приучали к человеческому поведению, начиная с приема пищи и заканчивая сложными навыками письма и даже речи. Их учили произносить членораздельные звуки, затем говорить, затем читать и писать с помощью азбуки Брайля. В результате формировались люди, хотя и продолжавшие оставаться слепыми и глухими, но во всех других отношениях вполне нормальные. Об успехе эксперимента свидетельствует то, что четверо из них окончили психологический факультет Московского университета и стали психологами.

Сторонники второго подхода ссылаются на данные современной социобиологии, усиленно развивающейся с 1975 г., когда ее основоположник Э. Уилсон опубликовал книгу «Социобиология: Новый синтез». Согласно социобиологам, большинство стереотипных форм человеческого поведения свойственно и млекопитающим, а большинство специфических форм – поведению приматов. Признавая решающее влияние культурной эволюции, социобиологи стараются обратить внимание, что на формы, в каких мы мыслим и действуем, оказывают тонкое влияние и наша биология. Социобиология, таким образом, идет речь о единой природе человека, находя в ней место и биологическим влияниям.

С вопросом о соотношении биологического и социального тесно связана проблема бессознательного. Долгое время в философии преобладал принцип антропологического рационализма: человек выступал лишь как «человек разумный», что нашло свое наиболее яркое воплощение в знаменитом тезисе Декарта: «Мыслю, следовательно, существую». Многие философы XIX в. начали анализировать роль и значение психических процессов, не осознающихся человеком. Определяющее влияние на разработку данной проблемы оказал З. Фрейд. Он открыл целое направление в философской антропологии, начав рассматривать бессознательное как важнейший фактор человеческого поведения.

Разработка проблемы бессознательного внесла существенный вклад в исследование структуры индивидуального и общественного сознания, разграничив область человеческой психики на сферу сознательного и бессознательного. В обыденном языке, говоря о человеке, мы можем использовать как синонимы такие слова, как личность и индивидуальность. Но соответствующие философские понятия обладают научной строгостью.

Человек — высшая ступень развития живых организмов на Земле, субъект труда, социальной формы жизни, общения и сознания. Человек — представитель биологического вида, но вида особенного, для которого средством приспособления к окружающей среде стала культура.

Человек – понятие, которое характеризует качества и способности, присущие всему человеческому роду (как биологические, так и социальные).

3. Вопрос о смысле жизни есть вопрос о предназначении человека. Не почему, а для чего живет человек незапамятных времен, он занимал человека. Есть, пишет известный французский моралист и философ Альберт Камю в эссе «Миф о Сизифе», только один фундаментальный вопрос философии. Это вопрос о том, стоит или не стоит жизнь того, чтобы ее прожить. Все остальное – имеет ли мир три измерения, руководствуется ли разум девятью или двенадцатью категориями –

второстепенно. Сама постановка этого вопроса свидетельствует о том, что он рождается из сомнения в существовании такого смысла. Сомнение же предполагает, что сама действительность, возможно, разорвана, непоследовательна и абсурдна.

Тогда проблема, как ее сформулировал Камю, состоит в том, «существует ли логика, приемлемая вплоть до самой смерти?» Среди многих подходов к решению этой сложной проблемы можно выделить три главных: смысл жизни изначально присущ жизни в ее глубинных основаниях; смысл жизни за пределами жизни; смысл жизни созидается самим субъектом. Для всех трех подходов характерно представление, что жизнь, как она фактически есть, бессмысленна по формуле Екклезиаста: «Все суета!», само же понимание смысла жизни разнится.

Для первого подхода наиболее характерно религиозное истолкование жизни. Единственное, что делает осмысленной жизнь и потому имеет для человека абсолютный смысл, есть не что иное, как действенное соучастие в Богочеловеческой жизни. Именно так ответил Христос на вопрос что делать?: «Вот дело Божее, чтобы не веровали в Того, Кого Он послал». Не переделка мира на началах добра, но взращивание в себе субстанционального добра, усилия жизни с Христом и во Христе Бог сотворил человека по своему образу и подобию. И мы своей жизнью должны проявить его Эмпирическая жизнь мира бессмысленна, так же, как выдранные из книги клочки страницы бессвязны (С. Л. Франк).

В основе второго подхода лежит секуляризованная религиозная идея. Человек способен переустроить мир на началах добра и справедливости. Движение к этому светлому будущему есть прогресс. Прогресс, таким образом, предполагает цель, а цель придает смысл человеческой жизни. Критики давно заметили, что в рамках этого подхода будущее обоготворяется за счет настоящего и прошлого. Прогресс превращает каждое человеческое поколение, каждого человека, каждую эпоху в средство и орудие для окончательной цели- совершенства, могущества и блаженства грядущего человечества, в котором никто из нас «не будет иметь удела» (Бердяев).

В соответствии с третьим подходом, жизнь не имеет смысла, проистекающего из прошлого или будущего, тем более, из потустороннего мира жизни самой по себе вообще нет никакого раз и навсегда заданного, однажды определенного смысла. Только мы сами сознательно или стихийно, намеренно или невольно самими способами нашего бытия придаем ей смысл и, тем самым, выбираем и созидаем свою человеческую сущность. «Только мы и никто другой», пишет в своей книге «Время человеческого бытия» (М., 1987) талантливый философ Н. Н. Трубников. Уязвимая пята этого подхода — релятивизм и субъективизм.

В заключение следует сказать, что при всей важности вопрос о смысле жизни и тем более о его конструировании по принципу «делать жизнь с кого? С товарища Дзержинского» не должен быть абсолютизирован, ибо он способен поработить человека при помощи общих идей, подменить «драму жизни» «логикой жизни», вносимой в эту жизнь извне,

Рекомендуемая литература

[2, с. 294 – 380],

[3, с. 214 – 251],

[5, с. 69 – 126].

Контрольные вопросы

Каковы причины нарастания интереса к антропологической проблематике?
Чем различались образы человека, создаваемые в разные исторические эпохи?
Какие проблемы рассматриваются в философской антропологии?
Какие теории антропосоциогенеза вам известны?
Каких точек зрения придерживаются философы по вопросу о соотношении биологического и социального в природе человека?
.Что изучает социобиология?

Лекция 16. Исторический процесс. Проблема типологии истории

1.Понятие исторического процесса.

2.Философские концепции общественного развития.

а) концепции однолинейного прогрессивного развития,

б) концепции многолинейного развития,

в) концепции циклического развития.

1.Даже поверхностный взгляд на, историю человечества позволяет отметить тот факт, что общество не находится в неизменном состоянии, а постоянно изменяется. Откуда мы и куда идем, чего ждать от настоящего и будущего – вот вечные темы размышлений философов об обществе и его истории.

Диалектика рассматривает общество в состоянии изменения, т. е. изучает его как процесс. Процесс (от лат. processum – продвижение) – это последовательное изменение состояния объекта. Социальная философия осмысляет общественно-исторический процесс.

Общественно-исторический процесс – это последовательное изменение состояний общества. Если общественные события выстраиваются в необратимый ряд причин и следствий и имеют направленность, то можно говорить о развитии общества. Общественное развитие многосторонне, на каждом этапе реализуются различные варианты событий. Социальная философия использует понятия прогресса и регресса для характеристики направленности развития. Прогресс – это поступательное восходящее развитие общества, представляющее собой переход к более совершенным формам.

Регресс – это нисходящее развитие, представляющее собой возвращение к прежним общественным формам. Среди философов не существует единого мнения о том, какой и видов развития общества является основным. В истории можно найти примеры, подтверждающие как оптимистический вариант развития, так и пессимистический (общества погибали в результате природных катастроф, нашествий, внутренних кризисов). Сторонники и той другой позиции приводят свои доводы, но в целом вопрос о прогрессе и регрессе остается вопросом скорее веры, чем строгого доказательства.

Так, например, в ХVIII в. во Франции среди философов-просветителей Вольтер и Д.Дидро защищали идею прогрессивного, а Ж..Ж..Руссо – регрессивного развития европейского общества.

Дискуссия о направленности общественного развития (прогрессивном или регрессивном варианте) с необходимостью привела к обсуждению проблемы критериев (от греч. kriterion — мерило) общественного развития. Критерий прогресса – показатель степени развития общества.

Среди философов нет единого мнения не только в вопросе о существовании общественно-исторического прогресса в применении ко всей человеческой истории, но и по вопросу о том, если прогресс существует, то, что можно считать его критерием.

В философии существует такое понятие, как факторы общественного развития, т. е. его движущие силы. Их разделяют на объективные и субъективные. К объективным факторам общественного развития относят материальное производство (экономический фактор), природную среду (природный фактор), социальные ресурсы (демографический фактор), науку и технику (научно-технический фактор) и др. К субъективным факторам общественного прогресса относят целенаправленные, осознанные действия, как отдельных людей, так и всего общества.

Основными формами общественного развития выступают эволюция и революция. Эволюцией называют процесс постепенных изменений, а революцией резкие переходы от одного состояния к другому. В социальной философии рассматриваются различные виды революций: социальная, политическая, научная, технологическая. од социальной революцией понимается изменение типа общественного устройства, под политической – изменение формы власти. Научная революция – это переворот в научном знании, основанный на крупном научном открытии. В результате научной революции меняется научная картина мира. Технологической революцией называют качественное изменение в развитии производительных сил: например, промышленный пере ворот XVIII-XIX вв., сущность которого заключалась в переходе от ручного труда к машинному, от мануфактуры к фабрике, Технологической революцией является и научно-техническая революция, превратившая в середине ХХ в. науку в непосредственную и ведущую производительную силу. Достижения науки и техники стали широко применяться в различных сферах.

Рассмотрим модели общественно-исторического процесса. Уже говорилось о том, что философия в отличие от религиозно-мифологической картины мира предлагает рациональный подход. До возникновения философских моделей предлагались модели религиозные. Так, например, согласно христианскому подходу вся мировая история делится на три этапа:

1) языческий (все народы поклоняются множеству богов);

2) ветхозаветный (иудеи признают единобожие);

3) новозаветный (связан с появлением христианства).

В религиозной модели также есть свой критерий – христианизация.

Религиозный подход сохраняется, несколько видоизменяясь, в религиозной философии – неотомизме и у русских религиозных философов.

2. Философские модели общественно-исторического процесса чрезвычайно разнообразны. В качестве критерия развития общества философы выбирали различные стороны общественной жизни. В начале внимание уделялось развитию духовной стороны культуры. Так, например, в концепции Гегеля история развития человечества – это путь к политической свободе. Маркс как философ обратился к материальной стороне жизни общества, анализируя пути достижения экономической свободы.

В ХХ в. особую известность приобрела концепция Карла Ясперса, который выделил особую «ось» исторического развития. Ею, по мнению Ясперса стал Vв. до н. э. Тремя великими современниками, жившими в этом веке были Будда, Сократ, Конфуций. С именами этих трех мыслителей связано возникновение трех великих

Философий, обращенных к проблеме личности. По мнению Ясперса, вся история делится на период доосевых культур и период осевых.

В современной социальной философии теории, придерживающиеся прогрессистского варианта, представлены в двух видах: формационная теория и теория стадии роста. Сторонники прогрессистского подхода исходят из трех основных принципов:

1) признается прогресс в историческом развитии;

2) в качестве критерия прогресса выбирается материальная сфера жизни общества, а не духовная;

3) Европа (Запад в целом) рассматривается как идеальная (образцовая) модель прогрессивного развития.

Создателем теории формационного развития был К.Маркс. Согласно его теории, в истории общества выделяются пять формаций:

— первобытнообщинная; — рабовладельческая; — феодальная; — капиталистическая; — коммунистическая (появление этой формации К. Маркс лишь предсказывал).

Формация — этап общественного развития, в основе которого лежит определенный способ производства.

Согласно Марксу, способ производства – это совокупность производительных сил (человек, орудия труда, знания) и производственных отношений (отношений по производству товаров, их распределению и потреблению). В основе производственных отношений, по Марксу лежат отношения собственности. Противоречие производительных сил и производственных отношений разрешается через классовую борьбу. Развитие формаций является объективным процессом, независящим от человека. Маркс называет его «естественно-историческим» процессом..

Формационная теория стала одной из наиболее распространенных: в ХХ в. (в нашей стране в советский период она была единственной и официально поддерживаемой). Формационная теория оказала влияние на трактовку общественно-исторических событий многими мыслителями. Например, в современной социологии существует теория конфликта, объясняющая социальное развитие через столкновение интересов различных социальных групп. Основоположником теории конфликта в социологии считается именно Маркс.

Немарксистские концепции исторического развития, разрабатывавшиеся в ХХ в., нередко принимали идею исторического прогресса. Не отрицали они обычно и то, что доминантой общественного развития являются материальные факторы, но усматривали их не в способе производства, а чаще всего в технологии. На этом фундаменте выросли теория стадий экономического роста американского исследователя Уолта Уитмена Ростоу, теория индустриального общества французского ученого Раймона Арона, многочисленные теории конвергенции, теория постиндустриального общества американского ученого и политика Даниела Белла и т. д.,

Наиболее распространенная в ХХ в. теория стадий роста, созданная американскими философами и социологами (среди них У. Pостоу), возникла во многом под влиянием формационной теории.

Стадия роста – этап общественного развития, связанный с определенным уровнем развития промышленности, техники и науки.

Стадиальная теория выделяет в истории следующие этапы, или стадии:

1) доиндустриальное общество (занятое преимущественно аграрным хозяйством);

2) индустриальное общество (данная стадия начинается с возникновения машинного производства);

3) постиндустриальное общество (связано с дальнейшим развитием науки и техники);

4) будущее постпостиндустриальное общество (технотронное, информационное общество ХХI в.).

Стадиальная теория в качестве критерия прогресса выбирает развитие науки и техники.

Иной взгляд на развитие истории представлен цивилизационным подходом. Основоположниками которого считаются русский философ Н. Я. Данилевский, немецкий философ О. Шпенглер и английский историк, и культуролог А, Тойнби.

Идея цивилизации как доминанты исторического процесса была выдвинута русским историком Николаем Яковлевичем Данилевским (1822-1885) в его работе «Россия и Европа». Ученый отрицал общие закономерности развития общества, исходя из того, что это развитие осуществляется как бы параллельно несколькими социально-историческими организмами, складывающимися на основе общности культуры. Цивилизации носят не только локальный, но и замкнутый характер. Более того, их сосуществование может сопровождаться взаимной враждебностью. В последнее десятилетие ХХ в. идеи Данилевского снова получили распространение в России; они стали теоретической и идеологической базой для поиска особого «русского пути» и «русской идеи». Работа Н. Я. Данилевского представляет значительный интерес и до сих пор, вы можете обратиться к ней для подробного ознакомления с позицией оригинального русского мыслителя.

Цивилизационный подход исходит из трех принципов:

1. В общественно-историческом развитии в целом прогресса не существует. О нем можно говорить лишь по отношению к отдельной культуре, которая, подобно живому организму, проходит этапы рождения, расцвета и гибели.

2. Развитие культуры и цивилизации связано не с экономикой техникой, а в первую очередь с религией. Именно тип религии определяет своеобразие общества и логику его развития. «Душой культуры» называл религию Н. Я. Данилевский.

З. Не существует идеальной модели развития, каждое общество и культура самоценны.

Среди циклических концепций истории особое место занимает концепция О. Шпенглера. Шпенглер — один из первых мыслителей, предложивших совершенно новую схему интерпретации истории. С его точки зрения, никакой единой истории человечества нет, линейная схема «Древний мир — Средние века — Новое и новейшее время» не выдерживает критики.

Нет единой истории, но есть целый ряд замкнутых в себе культур. Каждая из них возникает, развивается, стареет и умирает. И между ними нет никакой преемственности. От Древнего Египта нам остались одни руины: полуразрушенные пирамиды, сфинксы… Но самого народа, который создал великую культуру, уже нет, он давно исчез, как исчез дух этого народа. Те, кто сейчас живет на территории Египта, пришли туда относительно недавно. Те, кто сейчас живет на территории Италии, не имеют почти никакого отношения к древним римлянам. А от древнего Рима опять же остались одни руины. Шпенглер насчитал восемь таких культур, существовавших в человеческой истории: египетская, индийская, вавилонская, китайская, греко-римская (аполлоновская), византийско-арабская (магическая), западноевропейская (фаустовская) и культура майя в Америке. Он ожидал рождения и девятой — русско-сибирской культуры.

Каждая культура — это организм, имеющий свой срок жизни, примерно тысячу лет. Каждая культура имеет свою душу, которая определяет отношение к миру, к прошлому, к смерти, к месту человека во вселенной и т.п.

Как можно, считает Шпенглер, говорить о какой-то единой истории, о каком-то одновременном движении человечества к единой цели, если никакого единого человечества нет, есть совершенно разные культуры, совершенно разные восприятия мира.

А. Тойнби был не только продолжателем идей О Шпенглера Он в значительной степени развил концепцию циклического развития истории, подкрепив ее еще большим историческим материалом, исследовав еще больше стран, народов, цивилизаций — как древних, гак и современных В огромной двенадцатитомной работе «Постижение истории» Тойнби насчитывал 37 цивилизаций. Каждая цивилизация проходит, согласно Тойнби, пять стадий: рождение, рост, надлом, распад и гибель.

Главным двигателем быстрого роста любой цивилизации является активное творческое меньшинство. Именно это меньшинство вдыхает в социальную систему новую жизнь, поскольку в каждой цивилизации, считал Тойнби, даже в периоды наиболее оживленного ее роста, огромные массы народа так и не выходят из состояния застоя и спячки. А подавляющее большинство людей любой цивилизации ничем не отличается от человека примитивного общества. Активное меньшинство — дрожжи в общем котле человечества.

Рассмотренные нами концепции общественного развития являются не только противоречащими друг другу, но и взаимодополняющими. У каждого из этих подходов есть как свои сильные, так и свои слабые стороны. Например, в рамках цивилизационного подхода удачно описывается прошлое, т. е. история локальных цивилизаций, в то время как стадиальный подход, верно, схватывает современные процессы, связанные с глобализацией. Неоднократно предпринимались попытки объединить их. Но универсальная схема общественно-исторического процесса, в которой соединились бы оба подхода, еще не создана.

Рекомендуемая литература

[3, с. 354 — 365],

[5, с. 242 – 279].

[7, с. 128 – 133].

Контрольные вопросы

1. Что такое общественно-исторический процесс?

2. Как была выработана линейная концепция развития общества?

3.Какова ваша позиция по вопросу о направленности исторического развития? Аргументируйте ее.

4. К какой группе философско-исторических концепций можно отнести теорию А.Тойнби?

5. Что является критерием прогресса в соответствии со стадиальной теорией?

6. В чем суть концепции осевого времени К.Ясперса?

7.Какие философские теории являются концепциями однолинейного прогрессивного развития?

Лекция 17. Проблемы и перспективы современной цивилизации

1. Глобализация и её противоречивые последствия.

2. Римский клуб и исследование глобальных проблем.

3. Современная техническая цивилизация.

1. Термин «глобализация» имеет основой латинское «глобус» — Земля. Земной шар означает общепланетарный характер изучаемых процессов. Однако этот термин кроме смысла повсеместности и масштаба решаемых проблем, имеет значение интернационализации всей общественной деятельности на земле. Это означает, что в современную эпоху человечество входит в единую систему социальных, культурных, экономических, политических и иных связей. Отсюда следует факт возрастания общепланетарного единства человечества, современное человечество представляет собой новую суперсистему» связанную обшей судьбой и общей ответственностью, которой необходим новый, планетарный стиль мышления.

Возникновение глобальных проблем, возрастание опасности и их последствий ставят новые задачи перед наукой в прогнозировании и способе их решения Глобальные проблемы — это сложная и взаимосвязанная система, которая оказывает воздействие на общество в целом человека и природу, поэтому требует постоянного философского осмысления,

Философское осмысление глобальных проблем — это изучение процессов и явлений, связанных с проблемами общепланетарной цивилизации, всемирно-исторического процесса Философия анализирует причины, которые привели к появлению или обострению глобальных проблем, изучает их социальную опасность и обусловленность.

В современной фил, сложились основные подходы к пониманию глобальных проблем: 1) все проблемы могут стать глобальными; 2) число глобальных проблем необходимо ограничить числом насущных и наиболее опасных (предотвращение войн, экология, народонаселение); 3) точное определение причин возникновения глобальных проблем, их признаки содержание и методы быстрейшего разрешения.

Глобальные проблемы имеют общие черты: затрагивают будущее и интересы всего человечества, для их разрешения требуются усилия всего человечества, они требуют неотложного разрешения, находясь в сложной взаимосвязи между собой.

Глобальные проблемы имеют, с одной стороны, естественно-природный характер, с другой, — социальный. В этой связи их можно рассматривать как влияние или итог человеческой деятельности, оказавший отрицательное влияние на природу. Второй вариант возникновения глобальных проблем — кризис в отношениях между людьми, который затрагивает весь комплекс взаимоотношений между членами мирового сообщества.

Глобальные проблемы настоящего вобрали в себя региональные и местные проблемы прошлого и достались нынешнему поколению в наследство от прошлых поколений. Они явились результатом предшествующего общества и стали показателем несовершенства его развития.

Огромное отрицательное воздействие имела неравномерность развития отдельных цивилизаций, которые решали свои проблемы за счет других народов и регионов. Они подняли проблемы наркомании, преступности, безграмотности, мировых конфликтов до уровня глобальных. Глобальные проблемы современности — это порождения индустриальных государств с развитой системой власти и наличием духовности членов ее общества.

Глобальные проблемы объединяются в группы по наиболее характерным признакам. Классификация позволяет установить степень их актуальности, последовательность теоретического анализа, методику и последовательность решения.

Наибольшее распространение получил метод классификации, в основе которого стоит задача определения остроты проблемы и последовательность ее решения. Этот подход делит глобальные проблемы на три группы:

1) проблемы между Государствами и регионами планеты недопущение конфликтов, установление экономического порядка;

2) экологические проблемы (защита окружающей среды, охрана hQ распределение топливных сырьевых ресурсов освоен, космоса и Мирового

океана);

3) проблемы между обществом и человеком (демография, здравоохранение образование и др.)

Никогда прежде человечество не обладало такими знаниями, умениями для построения лучшего мира. Но трагедия состоит в том, что она пока не в состоянии реализовать свои потенциальные возможности.

Решение земных проблем в ближайший период предполагается по-разному. Налицо преимущественная тенденция решения национальных проблем по типу Запада, в активе которого национальные энергосистемы, коммуникации, инфраструктура, массовое производство дешевых товаров, то есть все очевидные преимущества «богоизбранного Севера» по сравнению с другими частями планеты. И уже есть призывы считать процесс создания общеевропейского дома первым шагом на пути к созданию мирового гражданского сообщества, тем более, что наметилось создание аналогичных организационных форм в дальневосточном регионе (Китай, Япония) и в Латинской Америке.

В современном западном обществе одновременно проявляются две тенденции: увековечение «объективного» неравенства между людьми и одновременно нивелирование уровня жизни по среднему классу, т.е. формальное обеспечение социально-экономического равенства большинства населения.

Многие философы у нас и за рубежом полагают, что единой научной модели будущего человечества нет и быть не может.

Особенности развития человечества таковы, что любые новые знания, любая технология усваивается человечеством достаточно быстро. Безусловно, наращивание могущества цивилизации будет и дальше идти по пути научно-технического прогресса.

Разрушительное воздействие на окружающую среду требует решительного изменения методов и форм отношений между человеком и природой. Современному человечеству необходимы не всемерная интенсификация использования природных ресурсов, а их сохранение и приумножение в интересах будущих поколений, поддержания равновесия между индустриальным развитием и биологической устойчивостью природной среды, которое обеспечит сохранение жизни на Земле.

Благоприятные перспективы открывает разработка безотходных (на первом этапе – малоотходных) технологий, обеспечивающих утилизацию вредных для биосферы побочных продуктов.

Внедрение экологически чистых форм производства возможно в сельском и лесном хозяйстве. Разработаны агротехнические мероприятия, повышающие эрозийную устойчивость земель. Доказали свою эффективность современные способы возобновления лесных ресурсов.

Большую роль в оздоровлении окружающей среды должно сыграть культурное развитие человека и человечества. Через культуру человек познает себя, реалистически оценивает свои достижения, неустанно ищет смысл существования и создает произведения, отражающие его сущность. Новая роль культуры заключается в проникновении во все новые, массовые слои населения (то есть, ее демократизация), в повышении степени ее уникальности, интернационализации как пути в осознание будущего. Именно она превращает человека в гуманную, разумную, критически мыслящую личность с четкими моральными обязательствами перед природой, социумом и самим собой.

Взаимосвязанность, масштабность и долговременность глобальных проблем по-новому ставит перед, человечеством вопрос о том, как нейтрализовать или хотя бы ослабить их. Вопрос этот можно сформулировать так: в силах ли человечество преодолеть негативные глобальные ситуации, возникшие как результат его собственной деятельности? Ответы предлагаются самые разные — от предсказаний грядущей, и уже достаточно близкой, катастрофы, до упреков в адрес науки, якобы уже неоднократно поднимавшей ложную тревогу.

Возникновение глобальных проблем, возрастание опасности и их последствий заставляет людей обратиться за помощью к науке в изучении предпосылок и способов их решения. Чем выше уровень технического, производства и всей чел. деятельности, тем выше степень развития самого чел. его взаимодействия с окружающей средой. Соответственно цель новой гуманистической культуры — формирование нового типа человека, в котором будет сочетаться высокая квалификация, социальная ответственность, приверженность к нравственным ценностям.

Однако глобализация социальных, культурных, экономических и политических процессов в современном мире, наряду с позитивными сторонами, породили ряд серьезных проблем, которые получили название «глобальных проблем современности»: это экологические, демографические, политические, социальные и др. проблемы.

Экологической проблемы состоит в углубляющемся противоречии между производительной деятельностью человечества и стабильностью природной среды его обитания Непосредственной причиной возникновения глобальных проблем являются преобладание стихийности в управлении природными и общественными процессами, потребительское отношение к социоприродным ценностям. При этом негативное антропогенное влияние на природу нередко достигает той границы, за которой деградация естественной среды принимает необратимый характер. Экологические проблемы проявляются в системе биосфера — человек. В.И. Вернадский определил, что на современном этапе человечество стало мощной геологической силой. Человечество создало искусственную среду, которая в десять раз продуктивнее естественной среды. При этом, находясь в постоянном развитии, она угрожает в ближайшем будущем поглотить ее полностью.

Обострение экологической проблемы поставило перед человечеством задачу поиска новых путей развития, перестройки своих отношений с окружающей средой.

2. В 60–70-е годы возникли центры исследования проблем настоящего и гудящего. В 1968 году была создана международная организация, объединившая ученых и специалистов из 30 стран мира и получившая название — Римский клуб, который направил свое внимание, прежде всего на глобальное моделирование. С Римским клубом активно сотрудничал Международный институт прикладного системного анализа, установивший многосторонние контакты с учеными и специалистами по глобалистике из многих стран мира.

Представленный Римскому клубу в 1972 году доклад группы Дж. Форрестера и Д. Медоуза (под названием «Пределы роста») получил мировую известность. Его авторы настаивали на немедленных мерах по экологической и экономической стабилизации человечества и переходе от экономического роста к глобальному равновесию. Доклад возрождал традиции предсказания будущего человека и человечества по принципу, что может быть, если не будут приняты во внимание те или иные тенденции или факторы развития человечества.

Авторы «Пределов роста» утверждали, что сохранение имеющихся тенденций развития достигло критических пределов и привело к уже видимым горизонтам исчерпаемости природных ресурсов, значительному загрязнению окружающей среды и чрезмерному росту населения на земле, к его необеспеченности продовольствием.

Они считали, что есть физические пределы роста и следует радикально пересмотреть теорию и практику потребностей человека. Они предложили сместить акценты с материального производства в сферу обслуживания, образования, здравоохранения, культуры.

Группа Д. Медоуза предложила ограничение роста по ряду позиций: стабилизировать численность населения мира на уровне 1957 года; продолжить рост капитала до 1990 года и затем его стабилизировать; сократить потребление ресурсов на душу населения до 12% от уровня 1970 года; сократить загрязнение окружающей среды в 4 раза по сравнению с 1970 годом. Эти мероприятия помогли бы достигнуть состояния «глобального равновесия», которое должно было привести к удовлетворению основных материальных потребностей человека на земле и реализации индивидуального человеческого потенциала.

Во втором докладе Римскому клубу мир рассматривался как система взаимосвязанных регионов с присущими им особенностями развития, что позволило анализировать функционирование человечества как «живого организма» и могло бы стать стратегией выживания человека и человечества.

Концепцию «органического роста» и концепцию «глобального равновесия» объединяет установка на желательное изменение ценностных ориентации человека и человечества, улучшение «человеческого качества».

Человечеству отводится роль регулятора жизни на планете. Однако человек не понимает ни этой своей «новой роли» ни своего места в изменившемся мире. Говоря о месте человека в мире и специфике его бытия, А. Печчеи отмечал, что именно бытие человека сегодня является «его ахиллесовой пятой». Основная проблема заключается «в самом человеке, а не вне его».

Многие ученые на Западе поддерживают бытующее мнение, что современный человек утратил целостность, индивидуальность все более превращается в пассивное существо, безликую вещь.

В настоящее время, считают ученые, человек: стоит перед дилеммой: «Либо он должен измениться – как отдельная личность и как частица человече кого сообщества, либо ему суждено исчезнуть с лица Земли».

Представители многих философских течений сходятся в единой точке зрения, что современный человек наделен навязчивыми идеями и потенциально способен к массовому психозу, что представляет собой пародию на разумного, свободно развивающегося человека. «Человеческое качество» – это сущностное ядро – залог для здоровой жизни человека и преобразования окружающей среды. Современное общество обязано дать выход доброй воле человека и добрым силам человечества. Идеал современных футурологов – возрождение лучших человеческих качеств, а также возвращение гармонии человека с природой.

Необходимо пробуждение человечества, его сознания, освобождение от иллюзий и слепой веры в научно-технический прогресс, утверждение новых ценностей человека, гуманизации его бытия, обеспечение поступательного развития человеческого общества.

3. Мысли о кризисе новоевропейской культуры и цивилизации не раз высказывались как философами, так и историками. В концепциях Данилевского, Шпёнглера, Ницше, Тойнби, Вебера звучала тревога о кризисе цивилизации. После Второй мировой войны казалось, что кризис миновал, но на самом деле он лишь приобрел новую форму – лавинообразного роста глобальных проблем. Увеличивающееся число глобальных проблем и их углубление – признак такого кризиса цивилизации, который уходит корнями в историю европейской культуры. Все страны мира, пытаясь достичь уровня промышленно развитых: стран Запада, стремятся идти по их пути. Кризис современного общества является и кризисом современного человека.

Все то, что уже сказано об обществе и его развитии, дает основание рассмотреть проблемы современного этапа. Его называют по-разному научно-технической революцией, технологической революцией, информационной, компьютерной, отмечая, что суть процесса — это новый постиндустриальный этап развития. Конечно, данные характеристики относятся в основном к западной американской и европейской и японской цивилизациям, хотя определенные черты этих процессе просматриваются и в других обществах. Главное здесь – рост значения информации в жизни общества. Появление в 30-е гг. XX в. теории: информации, а затем и кибернетики резко стимулировало, развита компьютерной техники и технологии, что позволило радикально изменить промышленное производство и образ жизни людей. Для философского анализа главное в данном процессе – то, что изменило положение и роль человека в мире, его взаимоотношения с природой и техникой. Чаще всего это определяют как появление информационного общества и информационного человека. Современные мыслители по-разному оценивают содержание происходящих изменений в обществе: одни смотрят на будущее с надеждой, другие же высказывают серьезную обеспокоенность нынешним положением.

В 1949 г. вышла в свет книга Ж. Фурастье «Великая надежда XX века». По мнению исследователя, интенсивное научное и техническое развитие открывает перед человечеством возможность эволюции в сторону создания «научного общества», избавленного от политических, социальных и религиозных антагонизмов. Наука и техника в этом грядущем обществе станут основой жизнедеятельности не только общества, но и человека. Фурастье предложил своего рода «компьютерную утопию», а его взгляды стали истоком для многих более поздних технократических воззрений. Можно сказать, что Фурастье привлек внимание к проблеме человека и его будущего в связи с процессами развития науки и техники.

В 1970 г. появилась книга Э. Тоффлера «Футурошок», описывающая те изменения, которые должны произойти с человеком в ближайшем будущем. В трудах американского социолога Д. Белла о «постиндустриальном» обществе оно характеризуется новой социальной структурой, базирующейся не на основании собственности, а на знании и квалификации. Обществом станут управлять организаторы науки и техники (менеджеры), а определяющим фактором развития общественной жизни станут научные центры. 3. Бжезинский в книге «Между двумя веками» утверждает, что постиндустриальное общество станет «технотронным» в результате непосредственного влияния техники и электроники на разные стороны жизни общества, его нравы, социальную структуру и духовные ценности (подробнее см.: 6.4. Культура и цивилизация).

Такой философ, как К. Ясперс, отвергает представление о «демонизме» техники, считая, что дальнейшая судьба человека зависит от того способа, посредством которого он подчинит себе последствия научно-технического развития. По Ясперсу, техника — только средство, все зависит от того, что из нее сделает человек, каким проявит себя с ее помощью. Техника не зависит от того, что ею может быть достигнуто, она является лишь орудием в руках человека.

Из XIX столетия пришли две идеи: одна из них социалистическая, другая — научно-технологическая. Социалистическая идея вдохновлялась социальной справедливостью, а технократическая — экономической эффективностью. Обе они столкнулись с границами, поставленными возможностями биосферы. Девиз коммунизма «каждому по потребностям», как и мечта о науке, которая решит все проблемы, особый «технократический оптимизм» остались на уровне благих пожеланий. Если стандарт потребления аутсайдеров поднять до «золотой миллиарда», то надо за 50 лет удвоить потребление всех pecypcoв и в 500 раз увеличить производство энергии.

Важно изменение традиционных способов и типов мышления. В сложившейся ситуации общество может выбирать лишь один из двух путей: сплочение всех людей ради сохранения жизни на Земли или борьбу за природные ресурсы, использование всех возможностей в попытке обеспечить только для своей страны экологически чистое пространство и энергию. Второй путь предполагает обострение политических и экономических противоречий не просто между государствами, а уже и между цивилизациями. Подобный вариант событий уже обсуждается философами и политологами. Так, например, большие дискуссии в России и за рубежом вызвали статьи Самуэля Хантингтона. По мнению Хантингтона, цивилизации как субъекты мировой политики пришли на смену нациям-государствам, поэтому принципиальный конфликт в глобальной политике будет происходить между отдельными цивилизациями. Цивилизациями он называет культурные сообщества, отличающиеся друг от друга историей языком, традициями и религией. Хантингтон выделяет 8 цивилизаций, являющиеся реальными сообществами с реальным разделением границ: западную, конфуцианскую, японскую, исламскую, индуистскую, славяно-православную, латиноамериканскую и африканскую; Хантингтон считает, что отношения цивилизаций принципиально конфликтны, поскольку в основе их различий лежат оригинальные системы ценностей. Столкновение цивилизаций может, с его точки зрения, происходить на двух уровнях: макроуровень — международный уровень борьбы цивилизаций и микроуровень — внутренняя нестабильность тех государств, на территории которых проходят цивилизационные разломы. Согласно теории Хантингтона, могут воз? никнуть глобальные конфликты между такими цивилизациями, как западное христианство и православие, православные и мусульмане, западной и исламской цивилизацией, мусульманами и индуистами в Индии. Столкновение цивилизаций представляет угрозу внутренней стабильности, в особенности для таких стран, как Турция; Мексика и Россия.

Нобелевский лауреат К. Лоренц еще четверть века назад обозначил восемь «смертных грехов» цивилизованного человечества, называя среди них перенаселенность планеты, опустошение жизненного пространства, безудержный рост производства и потребления, научное доктринерство, ядерное оружие, разрыв традиции и вследствие этого глубокое отчуждение между молодым и старшим поколением.

Все названное заставляет по-новому взглянуть на понятие качества жизни человека как интегральный показатель уровня развития общества. При всех поражающих воображение успехах науки и техники, создании огромного по масштабам мира вещей и банков информации жизнь человека в основном не стала безопаснее jk счастливее, здоровее и благополучнее.

Поневоле приходится возвращаться к оценке и переоценке системы ценностей современного мира. Неслучайно практически во всех современных цивилизациях набирают силы концепции фундаментализма, сутью которых является фанатичное стремление изменить личность и общество в соответствии с высшими метафизическими представлениями и заповедями. Многие философы, политологи и социологи не без оснований полагают, что фундаментализм являет собой наибольшую угрозу для развития мирового сообщества. Отвергая многие ценности современного мира, такие как демократия и либерализм, фундаменталисты, тем не менее, воспринимают все технологические достижения компьютерной революции.

Когда-то Альберта Эйнштейна спросили: «Чем будут сражаться люди в третьей мировой войне?» Он ответил, что не знает, чем будут сражаться в третьей мировой войне, но точно знает, что в четвертой мировой войне будут сражаться дубинами. Другой выдающийся мыслитель и гуманист Альберт Швейцер сформулировал этический принцип благоговения перед жизнью, значение которого не только не уменьшилось на рубеже XX-XXI вв., но и колоссально возросло. Реальности информационного общества, новые угрозы и опасности, которые оно несет человеку и человечеству, заставляют обращаться к поиску механизмов стабилизации, обеспечения устойчивого развития, минимизации возможности непредсказуемых процессов и явлений. При всех успехах науки, техники, технологии — главная надежда все же связывается с самим человеком, с его способностью познать то, что раньше называли провидением, а сейчас законами истории и закономерностями развитии общества. Есть основания полагать, что мировая цивилизация в целом находится на рубеже, когда необходимо определять новые горизонты развития с целью неотложного решения глобальных проблем современности. Это заставляет по-новому взглянуть на процессы взаимодействия культур и цивилизаций, религий и моральных учений, политических и экономических концепций. Человечество способно выжить, развиваться и эволюционировать при исключении насилия как пути решения всех проблем общества и обеспечения права каждого человека и биосферы в целом на существование.

Рекомендуемая литература

[2, с. 471 -498],

[3, с. 391 – 436],

[4, с. 178 –186],

[5, с. 203 – 279].

Контрольные вопросы

В чем заключается философское осмысление глобальных проблем современности?
Какова классификация глобальных проблем?
Какие именно исследования проводились Римским клубом?
Как связаны между собой глобальные проблемы?
Каковы возможные выходы из кризиса?
Каковы основные характеристики современной технической цивилизации?
Воспроизведите суть прогнозов оптимистического и пессимистического сценариев будущего развития общества.
В чем заключается концепция столкновения цивилизаций С. Хантингтона?

Список литературы.

Основные источники:

Алексеев П.В., Панин А.В. Философия: учеб. – 3-е изд.– М.: Проспект, 2009.
Балашов Л.Е.Философия: Учебник. 3-е изд. – М.,2009.

3. Бучило Н.Ф., Чумаков А.Н. Философия: учеб. пособие. – М.: Изд – во Проспект, 2008.

4. Горелов A.A.Основы философии: учебник для студ. сред. проф. учеб. заведений / А.А. Горелов. — 9-е изд., стер. — М.: Издательский центр «Академия», 2010. — 256 с.

5. Губин В.Д. Основы философии: Учебное пособие.- М.: ФОРУМ: ИНФРА — М, 2009.

6. Гуревич П.С. Основы философии: Учебное пособие.- М.: Гардарики, 2010.

7. Канке В.А. Основы философии: Учебник для студентов средних специальных учебных заведений. – М.: Логос, 2008.

8.Канке В.А. Философия. Исторический и систематический курс: Учебник для вузов.- М., Логос: 2008.

9. Лешкевич Т.Г. Основы философии/Т. Г. Лешкевич, О.В.Катаева. – Ростов н/Д: Феникс, 2013.

Дополнительные источники:

10. Аблеев С.Р. Лекции по философии: Учебное пособие.- М.: Высш. шк.,

2010.

11. Волошин А.В. Венок мудрости Эллады. – М.: Дрофа, 2009.

12. Гегель Г. Философия религии: В 2 т. — М., 1976. — Т. 1.

13. Горелов A.A. Социальная экология. — М., 1998.

14.Зеньковский В.В. История русской философии: В 2 т. — М., 1991.

15.Кохановский В.П. и др. Философия для средних и специальных учебных заведений: Учебное пособие. — Ростов-на-Дону: Феникс, 2009.

16.Катаева О.В. Философия: учеб. пособие/ О.В. Катаева. – Ростов н/Д:

Феникс, 2009.

17.Лешкевич Т.Г. Основы философии/Т. Г. Лешкевич, О.В.Катаева. – Ростов н/Д: Феникс, 2013.

18. Лосев А.Ф. Дерзание духа. — М., 1989.

19. Лосский И.О. История русской философии. — М., 1991.

20. Мифологический словарь. – М.: Сов. энциклопедия, 1998.

21.Моисеева Н.А., Сороковикова В.И. Философия: Краткий курс.- СПб.:

Питер, 2010.

22.Ортега-и-Гассет X. Что такое философия? — М., 1991.

23.Основы философии: учебное пособие для учебных заведений СПО/ В.П. Кохановский [и др.] Под ред. В.П.Кохановского. – Ростов н/Д: Феникс, 2009.

24.Радугин А.А. Философия: курс лекций.- М.: Центр, 2010.

25. Тоффлер А. Футурошок. — СПб., 1997.

26. Философский энциклопедический словарь.- М.: ИНФРА — М, 2008

Источник

МОСКОВСКИЙ
ИНСТИТУТ ЭКОНОМИКИ, МЕНЕДЖМЕНТА И ПРАВА

КАФЕДРА
ИСТОРИИ И ФИЛОСОФИИ

Философия конспект лекций

Москва
2005

Автор
: Коробкова Ю.Е., кандидат философских
наук, доцент.

Рецендент
: Семаева И.И., доктор философских наук,
профессор.

Философия
: Конспект
лекций / Коробкова Ю.Е.-М.:МИЭМП,2005.- 118с.

Конспект
лекций предназначен для студентов все
форм обучения.

Печатается
по решения НМС МИЭМП

ОГЛАВЛЕНИЕ

Раздел 1. Исторический курс философии………………………4

ЛЕКЦИЯ
1. ПРЕДМЕТ ФИЛОСОФИИ. МЕСТО И РОЛЬ

ФИЛОСОФИИ
В ОБЩЕСТВЕ…………………………………………….4

ЛЕКЦИЯ
2. АНТИЧНАЯ
ФИЛОСОФИЯ……………………………………………10

ЛЕКЦИЯ
3. СРЕДНЕВЕКОВАЯ ФИЛОСОФИЯ (1У-Х111 вв.) И

ФИЛОСОФИЯ
ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ (Х1У-ХУ1 вв.)..20

ЛЕКЦИЯ
4. ФИЛОСОФИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ (ХУ11 вв.)

И
ФИЛОСОФИЯ ЭПОХИ ПРОСВЕЩЕНИЯ……………………27

ЛЕКЦИЯ
5. НЕМЕЦКАЯ КЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ И

МАРКСИЗМ………………………………………………………………………37

ЛЕКЦИЯ
6. ПОСТКЛАССИЧЕСКАЯ ЗАПАДНАЯ ФИЛОСОФИЯ

КОНЦА
Х1Х-ХХ
вв…………………………………………………………..42

ЛЕКЦИЯ
7. ИСТОРИЯ ОТЕЧЕСТВЕННОЙ ФИЛОСОФСКОЙ

МЫСЛИ
Х1-ХХ
вв……………………………………………………………49

Раздел 2. Теоретический курс философии……………………60

ЛЕКЦИЯ
8. ПРОБЛЕМА
БЫТИЯ……………………………………………………….60

ЛЕКЦИЯ
9. СОЗНАНИЕ: ЕГО ПРОИСХОЖДЕНИЕ И
СУЩНОСТЬ….72

ЛЕКЦИЯ
10. ПРОБЛЕМА ПОЗНАНИЯ (ГНОСЕОЛОГИЯ).

НАУЧНОЕ
ПОЗНАНИЕ………………………………………………….76

ЛЕКЦИЯ
11. ПРИРОДА КАК ПРЕДМЕТ ФИЛОСОФСКОГО

ОСМЫСЛЕНИЯ……………………………………………………………….81

Тема 11. Проблемы социальной философии и

ФИЛОСОФИИ
ИСТОРИИ.
………………………………………………85

ЛЕКЦИЯ
12. ФИЛОСОФСКАЯ
АНТРОПОЛОГИЯ…………………………..94

ЛЕКЦИЯ
13. ГЛОБАЛЬНЫЕ ПРОБЛЕМЫ
ЧЕЛОВЕЧЕСТВА………….103

Приложение
№
1………………………………………………………………………………..107

Основная
литература………………………………………………………………………….115

Раздел 1. Исторический курс философии.

ЛЕКЦИЯ
1. ПРЕДМЕТ ФИЛОСОФИИ. МЕСТО И РОЛЬ

ФИЛОСОФИИ
В ОБЩЕСТВЕ.

Основные
вопросы лекции:

1.
Происхождение и предмет философии.

2.
Философия и мировоззрение.

3.
Философия и наука

4.
Специфические черты философского
знания.

5.
Функции философии.

6.
Основной вопрос философии.

1. Происхождение и предмет философии.

Слово
«философия»
в
переводе с древнегреческого языка
означает «любовь
к мудрости».
Впервые этот термин использовал
древнегреческий ученый Пифагор
(около
580-500 гг. до н.э.). Однако это не означает,
что философия чисто древнегреческое
«изобретение».

Философия
возникла одновременно и на западе
(среднеземноморская – _DJ__греческая
культура) и на востоке (Индия, Китай) в
«осевой»
период по определению немецкого философа
ХХ в. К.Ясперса.

В
800-600 гг. до н.э. – происходит резкий
поворот в истории: начинается процесс
самоосознания человеком своего
собственного бытия и мира в целом, что
приводит к возникновению большинства
религий и появлению философии. В это
время жили Конфуций, Лао-цзы, Мо-цзы в
Китае; В Индии возникли Упанишады, жил
Сиддхарта Гаутама – Будда; в Иране
Заратустра учил о мире, где идет борьба
добра со злом; в Палестине выступали
пророки Илия, Исайя, Иеремия; в Греции
– это время Гомера, философов Парменида,
Гераклита, Платона, историка Фукидида
и механика Архимеда. Практически в одно
и тоже время и независимо друг от друга
в разных частях мира появились все
направления философии, были разработаны
основные категории, которые

используются
и сейчас, заложены основы мировых
религий. Это период мощного духовного
подъема в истории человечества.

Как
устроен мир в целом? Есть ли первоначала
и первопричины бытия и в чем они состоят?
Существует ли истина и возможно ли ее
познание? В чем назначение человека и
почему его жизнь столь сложна и
противоречива? Возможно ли построение
справедливого общества, где все были
бы счастливы? На эти вопросы человек
пытается дать ответы вот уже 2 500 лет и
именно они составляют предмет
философии.

Этим
вопросам соответствуют основные разделы
философии: онтология
–
учение о бытии, гносеология
–
учение о познании, антропология
– учение
о человеке, социальная
философия –
учение об обществе, философия
истории –
учение об основных закономерностях
развития истории, аксиология
–
учение о ценностях, этика
–
учение о морали, эстетика
–
учение о красоте. В целом философию
можно
определить как науку, изучающую основные
закономерности развития и существования
природы, общества, человека и мира
в целом.

2.
Философия и мировоззрение.

Философия
носит
двойственный характер и рассматривается
во-первых, как одна из форм мировоззрения,
во-вторых,
как наука.
Под
мировоззрением
понимается
совокупность взглядов и убеждений,
оценок и норм, идеалов и установок,
которые определяютотношение человека
к миру. Основные вопросы мировоззрения:

Что
такое человек и мир?

Откуда
он произошел?

Куда
и зачем движется его судьба?

Какой
смысл в существовании человека и
общества?

В
истории человечества существует три
основные формымировоззрения: мифология,
религия, философия.

Исторически
первой была мифология
–
мировоззрение древнего общества,
содержащее в себе как фантастическое,
так и реалистическое восприятие
окружающей действительности. В мифах
соединены зачатки знаний, элементы
верований, этические установки, догадки,
вымыслы. Основные черты
мифа: очеловечивание
и одушевление природы; нерасчлененность
мира, невыделенность человека из Космоса;
наличие фантастических богов, их активное
и непосредственное взаимодействие с
человеком; отсутствие рефлексии –
абстрактных размышлений; практическая
направленность мифа на решение конкретных
задач (хозяйство, защита от стихии,
болезней и т.д.); эмоционально-образная
форма выражения;
описательный характер.

Вторая
форма мировоззрения – религия.
Она
определяется как вера
в
существование сверхъестественных сил
(богов), которые влияют на жизнь человека
и окружающий мир. Во многом схожа с
мифологией (наличие богов и
эмоционально-образное
бездоказательное
восприятие действительности): включает
в себя мифы. Однако, для религии характерно
наличие строгого вероучения (индивидуальной
для каждой из религий картины бытия и
системы догм), жесткой религиозной
организации и обязательного религиозного
культа (обряды и традиции). Она носит
более обязательный и систематичный
характер, чем мифология.

Третья,
самая поздняя в историческом плане
форма, – философия.
Это
теоретически оформленное,
системно-рациональное мировоззрение.
Философия в отличие от мифологии и
религии основана не на догадках, вымыслах
и вере, а на разуме.
Она
строит

рациональную
картину бытия, использует понятийный
аппарат, стремится к систематичности
и внутреннему единству, пытается найти
законы и общие принципы бытия и оформляется
в виде теории (т.е опирается на
доказательства в обосновании своих
положений).

Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]

Источник

Ставлю 10/10
Все нравится, очень удобный сайт, помогает в учебе. Кроме этого, можно заработать самому, выставляя готовые учебные материалы на продажу здесь. Рейтинги и отзывы на преподавателей очень помогают сориентироваться в начале нового семестра. Спасибо за такую функцию. Ставлю максимальную оценку.

Отлично

Лучшая платформа для успешной сдачи сессии
Познакомился со СтудИзбой благодаря своему другу, очень нравится интерфейс, количество доступных файлов, цена, в общем, все прекрасно. Даже сам продаю какие-то свои работы.

Отлично

Студизба ван лав ❤
Очень офигенный сайт для студентов. Много полезных учебных материалов. Пользуюсь студизбой с октября 2021 года. Серьёзных нареканий нет. Хотелось бы, что бы ввели подписочную модель и сделали материалы дешевле 300 рублей в рамках подписки бесплатными.

Отлично

Отличный сайт
Лично меня всё устраивает — и покупка, и продажа; и цены, и возможность предпросмотра куска файла, и обилие бесплатных файлов (в подборках по авторам, читай, ВУЗам и факультетам). Есть определённые баги, но всё решаемо, да и администраторы реагируют в течение суток.

Отлично

Маленький отзыв о большом помощнике!
Студизба спасает в те моменты, когда сроки горят, а работ накопилось достаточно. Довольно удобный сайт с простой навигацией и огромным количеством материалов.

Хорошо

Студ. Изба как крупнейший сборник работ для студентов
Тут дофига бывает всего полезного. Печально, что бывают предметы по которым даже одного бесплатного решения нет, но это скорее вопрос к студентам. В остальном всё здорово.

Отлично

Спасательный островок
Если уже не успеваешь разобраться или застрял на каком-то задание поможет тебе быстро и недорого решить твою проблему.

Отлично

Всё и так отлично
Всё очень удобно. Особенно круто, что есть система бонусов и можно выводить остатки денег. Очень много качественных бесплатных файлов.

Отлично

Отзыв о системе «Студизба»
Отличная платформа для распространения работ, востребованных студентами. Хорошо налаженная и качественная работа сайта, огромная база заданий и аудитория.

Хорошо

Отличный помощник
Отличный сайт с кучей полезных файлов, позволяющий найти много методичек / учебников / отзывов о вузах и преподователях.

Отлично

Отлично помогает студентам в любой момент для решения трудных и незамедлительных задач
Хотелось бы больше конкретной информации о преподавателях. А так в принципе хороший сайт, всегда им пользуюсь и ни разу не было желания прекратить. Хороший сайт для помощи студентам, удобный и приятный интерфейс. Из недостатков можно выделить только отсутствия небольшого количества файлов.

Отлично

Спасибо за шикарный сайт
Великолепный сайт на котором студент за не большие деньги может найти помощь с дз, проектами курсовыми, лабораторными, а также узнать отзывы на преподавателей и бесплатно скачать пособия.

Отлично

Источник

КУРС ЛЕКЦИЙ
по дисциплине
«ОСНОВЫ ФИЛОСОФИИ»
с заданиями для самоподготовки и самоконтроля
Учебно-методическое пособие для самостоятельной работы
студентов СПО
Нижневартовск 2020
Введение
Философия является важнейшим звеном в формировании духовно богатой, гармонически развитой личности с высокими морально-нравственными идеалами и эстетическими потребностями, что очень важно в профессиональной деятельности всех медицинских работников.
Студенты БУ СПО «Нижневартовский строительный колледж» всех специальностей по подготовке специалистов среднего звена изучают учебную дисциплину «Основы философии».
Преподавание учебной дисциплины «Основы философии» осуществляется в соответствии с концепцией модернизации образования, требованиями Федерального образовательного стандарта среднего профессионального образования третьего поколения, в основу которых положена идея реализации деятельностно-компетентного подхода к современному профессиональному образованию. В преподавании применяются разнообразные педагогические технологии: информационно-коммуникативные, развивающего, проблемного и личностно-ориентированного обучения, исследовательские и проектные методы, здоровьесберегающие технологии. Применяя современные педагогические технологии, коллективные и индивидуальные методы и приёмы можно успешно развивать творческие способности обучающихся, формировать гибкость и самостоятельность мышления студентов, учить анализировать и обобщать.
Теоретическая часть усваивается студентами в ходе лекционных, семинарских занятий и самостоятельной внеаудиторной работы.
В пособии каждая тема изучаемого материала разделена на отдельные вопросы, в которых основные понятия, категории и определения выделены и сопровождаются разъяснениями. В конце каждой лекции имеются контрольные вопросы, позволяющие студенту выполнить самооценку степени успеваемости теоретического материала.
В пособие имеется список рекомендуемых учебных изданий, дополнительной литературы и Интернет-ресурсов.
Лекция №1
Тема: «ПРОИСХОЖДЕНИЕ ФИЛОСОФИИ»
Цель: Определить этимологию, происхождение философии, изучить предмет, методы и законы мышления в философии.
План лекции:
1. Этимология термина «философия».
2. Мировоззрение, его исторические типы.
3. Предмет и метод философии.
4. Законы мышления в философии.
1. Этимология термина «философия».
Философия появилась как результат осознания человеком самого себя. «Желаешь познать себя – философствуй» — это утверждение справедливо как для отдельного человека, так и для любой эпохи.
Термин «философия» был предложен греческим математиком и философом Пифагором. В переводе на русский язык означает любовь (филео) к мудрости (софия), любомудрие, под которым понимается особое состояние человеческого духа, его особая направленность как на мир, так и на человека.
Философия зарождается как особый тип мировоззрения около 2,5 тыс. лет назад в кон. 1-й пол. I тыс.до н.э. (6 в.до н.э.) примерно параллельно и одновременно в государствах Древнего Востока (Египте, Вавилоне, Индии, Китае) и Древнего Запада (государствах античного мира) — Греции и Риме.
2. Мировоззрение, его исторические типы.
Мировоззрение – это система взглядов и ценностей человека, оно присуще всем людям, независимо от воспитания, образования, условий и образа жизни. Мировоззрение отдельных людей отличается, т.к. каждый человек — индивидуальность, но в нем всегда присутствует та или иная степень общности, определяемая идентичностью человеческой культуры, образования, принадлежностью к определенной социальной группе, профессии, коллективу. В процессе исторического развития мышление человека прошло ряд стадий, прежде чем научилось зрело проникать в сущность познаваемых вещей. Согласно этому, мировоззрение человека, прежде чем подняться до зрелых философских форм, прошло ряд других, выразившихся в мифологии и религии.
Мифология — наиболее ранняя форма мировоззрения, образное мышление, возникает в период первобытнообщинного строя в качестве первой формы духовной культуры человечества, для которой характерно нерасчлененное образное восприятие действительности, в процессе которого вырабатывались зачаточные представления о природе и обществе, о нормах отношений людей, о человеческих ценностях. Ведущую роль в жизни людей играл опыт, который фиксируется в мифах — представлениях о характере, структуре и свойствах действительности. Особенностью мифологического мировоззрения является общинный, а не индивидуальный характер человеческого сознания.
Религия — новая форма мировоззрения, образное мышление, часто воспринимается сродни мифологии. Религия дала возможность новой формы освоения действительности, она заключается в объяснении устройства мира и составляющих его вещей путем удвоения действительности на мир видимый, земной и мир потусторонний, который составляют бестелесные души. Для религии характерна большая абстрактность мышления по сравнению с мифологией, большая сложность построения отвлеченных систем, объясняющих устройство мира.
Философское мировоззрение – это, прежде всего, замена общественных взглядов и отношений, основанных на тысячелетних устоях, нормах, вере, выработанных опытом поколений, на знание о подлинной сущности вещей и процессов, протекающих в мире. Процесс, приведший к возникновению философского мировоззрения и мышления,- это распад древних родоплеменных отношений и складывание государственности в странах Востока и Запада. Носителем философского мировоззрения является не коллектив, а отдельный человек, стремящийся осмыслить реальность. Оно стремится проникнуть в сущность вещей и процессов, отразить не внешние, а их внутренние стороны. Философия явилась первой теоретической формой мышления и мировоззрения. Теоретическое мышление, в отличие от образного, основывается на понятиях. Понятие — это мысль, отражающая в обобщенной форме предметы и явления действительности и сущностные связи между ними через фиксацию общих и специфических признаков.
Философия стала предшественницей различных наук и явилась обобщенным взглядом на мир в целом и место человека в нем; это учение об общих принципах бытия и сознания; это наука об общих законах развития природы, общества и мышления.
3. Предмет и метод философии.
Первая попытка выделения философии, как особой области знаний, была сделана античным мыслителем Аристотелем.
Зачатки философии можно обнаружить у самых первобытных народов. Но они не образуют самостоятельное явление культуры. Как философы древние греки превосходили всех, в том числе древних индийцев и китайцев. Именно древнегреческая философия стала самостоятельным культурным образованием, наряду с искусством и религией. Именно в Греции появились философы-профессионалы. Философия стала систематическим рациональным мышлением на основе идей.
Объектом философии является мир, в целом, и человек, в частности.
Предметом философии является отношение человека к миру. Предмет философии исторически менялся в процессе развития человеческой цивилизации и самого человека, его знаний, интересов и значения самой философии в системе общего знания. Например, в древности философия воспринималась как «наука всех наук», в эпоху Средневековья — как «служанка богословия», в Новое время — как «царица наук», в современности — как специфическая сфера человеческой деятельности, призванная вместе с другими науками разрешить проблемы современного развития человека, природы и общества.
В связи с этим, современная интерпретация предмета философии отличается от той, которая существовала в прошлые века, большим многообразием, впитав в себя опыт прошлых и нынешних поколений. В качестве предмета философии выступают:
— природа, глобальные проблемы;
— сам человек, его природа, ум, чувства, язык, мораль и др.;
— отношение мышления к бытию;
— вопросы общественной жизни людей, правового, политического устройства общества и пр.
Специфичен по своему содержанию и метод философии. Под ним понимается способ теоретического мышления, который включает следующие операции:
— теоретическую классификацию и систематизацию;
— логический вывод и доказательство;
— обобщение;
— сопоставление различных феноменов и т.д.
4. Законы мышления в философии:
1) Закон тождества (всякая сущность совпадает сама с собой);
2) Закон противоречия (никакое суждение не может одновременно быть истинным и ложным);
3) Закон исключенного третьего (для высказывания либо оно само, либо его отрицание истинно);
4) Закон достаточного основания (всякое суждение должно быть надлежащим образом обосновано).
Вопросы к лекции №1:
1. Что такое «философия»?
2. Кто предложил термин «философия»?
3. Где впервые появляется философское мировоззрение?
4. В чем основное отличие мифологии от религии?
5. Что представляет собой философское мировоззрение?
6. Каковы исторические типы мировоззрения?
7. Как изменялся предмет философии в разные исторические периоды?
8. Какими методами пользуется философия?
Лекция №2
Тема: «ВОПРОСЫ ФИЛОСОФИИ. ПОНЯТИЙНО-КАТЕГОРИАЛЬНЫЙ АППАРАТ ФИЛОСОФИИ»
Цель: Изучить основные понятия, категории и вопросы философии.
План лекции:
1. Вечные (главные) философские вопросы.
2. Основные понятия и категории философии.
3. Исторические типы философии. Этапы ее развития.
1. Вечные (главные) философские вопросы.
Философия внедряется в человеческое сознание невольно, независимо от желания человека. Каждому приходится в процессе любой деятельности что-то сравнивать, сопоставлять, подводить итоги, делать выводы, обобщать полученный материал. На этом пути люди и приходят к выводам философского порядка, хотя и не подозревают об этом. Человек философствует, а сам об этом еще не знает.
Философия все свои проблемы черпает из жизни. Но при этом философское мышление всегда стремится преодолеть уже познанное, определенное, пытается заглянуть за горизонт известного. Философия существует на границе возможного и невозможного, раздвигая пределы научного и жизненного опыта. Именно поэтому все философские вопросы выходят за пределы эмпирического (опытного) мира, мира простых фактов.
Философия основывается на сознательном теоретическом, рациональном отношении к миру, на противопоставлении субъекта и объекта, на осознании субъектом самого себя как активного деятеля. Философия изучает всеобщие законы природы, общества и человеческого мышления, т.е. стремится осознать некую основу для всех сфер реальности, порождающую все многообразие мира, но сохраняющую устойчивость во всех изменениях.
Философия имеет дело с главными вопросами бытия человека, заставляет человека в его обостренно совестливом отношении к миру вести поиск и находить ответы на них. Впервые немецкий философ И.Кант предложил несколько основных философских вопросов:
1) Что я могу знать?
2) На что я могу надеяться?
3) Что я должен делать?
4) Что такое человек?
Причем четвертый вопрос Кант считал итоговым, вбирающим в себя содержание всех предшествующих. Для Канта, человек- это существо способное к познанию, вере в Бога и нравственному поведению.
Существует и другая система философских вопросов, имеющая широкое распространение. Базовый вопрос — «Как соотносится мышление и материя?»- разделяется на два относительно самостоятельных: «Что первично — мышление или сознание?» и «Как соотносится познающее мышление к миру вне нас?» Принято считать, что эти философские вопросы выражают важнейшие для человека проблемы: «Как соотносится душа и тело?», «Есть ли жизнь после смерти» и «Возможно ли совпадение целей и результатов человеческой деятельности?»
К кругу философских относится и шекспировское «Быть или не быть?» и «Что делать?» Н.Г. Чернышевского.
2. Основные понятия и категории философии.
— Бытие – объективная реальность, все существующее
— Материя – объективная реальность и основа бытия, первопричина, обладающая физическими свойствами; а все иные формы бытия (дух, человек, общество)- проявления материи
— Сущность (сущее) – внутреннее содержание предмета
— Реальность – существующее в действительности
— Понятие – мысль, слово о предметах и явлениях в обобщенной форме отражающее общие и специфические свойства и связи между ними
— Категории – предельно общие понятия
— Явление – внешние формы проявления существования предмета
— Субстанция – первооснова мира
— Материальное – вещественное, существующее
— Идеальное – материальное, отраженное в мысли, сознании человека через чувственные, умственные образы, духовные ценности, идеалы
— Объективное – существующее на самом деле
— Субъективное – отражение объективного человеческим сознанием
— Диалектика – философское учение о всеобщих законах развития в природе, обществе и человеческом мышлении и взаимосвязи мира
— Метафизика – учение, отрицающее взаимосвязь и развитие мира или признающее, но односторонне истолковывающее их
— Материализм – учение, признающее реальным бытием, основанием мира материю
— Идеализм – учение, признающее реальным бытием и субстанцией духовную сущность, сознание
— Монизм – учение об одной субстанции мира
— Дуализм – учение, признающее материальное и духовное двумя субстанциями
— Плюрализм – учение о множественности самостоятельных субстанций
— Рационализм – философское учение, признающее силу разума в познании
— Иррационализм – философское учение, отрицающее силу разума в познании, определяющую роль придающее бессознательному (эмоции, страсти, переживания, интуиция, воля, озарение)
— Сциентизм – учение, признающее науку как высшую ступень развития человеческого разума
— Скептицизм – учение, отвергающее возможность познания мира
— Трансцендентное – бытие, выходящее за пределы человеческого опыта, запредельное, непознаваемое разумом
— Индукция – метод научного познания, движение мысли от единичного (частного) к общему
— Дедукция – метод научного познания, движение мысли от общего к частному
3. Исторические типы философии. Этапы ее развития.
Каждая эпоха в жизни человечества ставила свои особые философские проблемы и по-своему их решала. Поэтому развитие философии разделяется на ряд этапов:
1) Философия древнего и античного мира (6 в.до н.э.-5/6 в.н.э.). Философия была во многом наивной, стихийной. Господствующей идеей был космоцентризм, согласно которой мир изучался в целом как макрокосмос, а человек как микрокосм. Земля представлялась центром мира (геоцентризм Птолемея).
2) Философия Средневековья (5/6-14вв.). Из-за господства религии (христианства) в Европе философия была в основном схоластикой (тип религиозной философии, подчиняющейся теологии – науке о Боге), развивалась в рамках религиозных догм. Развивается теоцентризм – идея, согласно которой Бог – центр бытия.
3) Философия эпохи Возрождения (14-16вв.). С развитием научных исследований философия стала натурфилософией – философией природы. Развиваются идеи антропоцентризма, согласно которым человек есть центр Вселенной и высшая цель мироздания.
В эти три эпохи философия развивалась, прежде всего, как онтология – учение о бытии.
4) Философия Нового времени (17-19вв.). С развитием производства, науки, техники философия все больше опирается на научные знания, расширяются ее направления и течения, прежде всего рационализм – течение в философии, признающее силу разума в познании. Появляется идея геоцентризма, по которой Солнце – центр Вселенной. Развивается гносеология – учение о познании.
5) Современная философия (20-нач.21вв.). Впитала в себя философские взгляды предыдущих эпох. Опирается на новейшие научные знания. Но большое влияние имеет иррационализм – течение в философии, отрицающее силу разума в познании, утверждает роль бессознательного. Развивается аксиология – учение о духовных ценностях человека. Исследуется философская антропология, социальная философия, философия истории.
Вопросы к лекции №2:
1. Чем отличаются взгляды материалистов от идеалистов?
2. Что такое объективное и субъективное?
3. Чем отличается метафизика от диалектики?
4. Каковы отличия между рационализмом и иррационализмом?
5. Что представляет собой материя?
6. Что подразумевает философия под идеей?
7. Какие исторические типы прошла философия в своем развитии?
Лекция №3
Тема: «СПЕЦИФИКА ФИЛОСОФСКОГО ЗНАНИЯ. ЕГО ФУНКЦИИ»
Цель: Изучить особенности философского знания и определить его функции.
План лекции:
1. Основные разделы философии.
2. Особенности философского знания.
3. Функции философии.
1. Основные разделы философии.
Философия явилась первой зрелой формой теоретического мышления и стала предшественницей других форм теоретического знания, например, научного, которое лишь со временем отделилось от философского, постепенно структурируясь на отдельные научные дисциплины. Многие античные философы являлись одновременно основателями таких наук о природе как физика, математика, ботаника, зоология.
Философское знание проделало определенный путь развития, постепенно определяясь с собственно философскими объектами исследования. Основными из них являются: бытие в качестве первоосновы сущего, познание и человек. Соответственно, разделы их изучающие, — онтология (учение о бытии), гносеология (учение о познании) и философская антропология (учение о человеке). Выделяется и ряд других разделов: логика – учение о формах правильного мышления; этика, объектом которой является мораль; эстетика, изучающая нравственность, понятие прекрасного в различных его проявлениях; аксиология, изучающая духовные ценности; социальная философия, изучающая общество.
2. Особенности философского знания.
С древнейших времен не утихает спор «Чем в большей степени является философия: наукой, областью искусства или практикой?»
Отвечая на вопрос, является ли философия наукой, одни считают ее наукой, другие отвергают статус научности. Наука – это систематическое, доказательное и проверяемое знание. Эти признаки были выработаны именно в философии, философы стараются быть убедительными, обосновывать свои выводы, проверять их фактами. С этой точки зрения философию можно и нужно считать наукой. Другие считают, что наука в отличие от философии безлична, объективна, занимается поиском истины. Т.к. в философии поиску истины также уделяется первостепенное значение, с данной точки зрения также можно утверждать, что философия – родственница науке.
Наука, исследуя объективные закономерности и отношения в окружающем мире, является источником объективного знания, которое становится отправным пунктом для философского осмысления действительности с учетом достоверного научного знания. Такая система взаимосвязи науки и философии является основой для формирования научно-философского мировоззрения.
Артур Шопенгауэр утверждал: «…Философия есть искусство, а не наука». Главная ценность науки – истина, искусства – красота. Философия, действительно имеет ярко выраженный эстетический, т.е. чувственный характер. В этом плане философия больше, чем наука, похожа на искусство. Но искусство, по сравнению с философией, более выборочно и занято поиском не наиболее важного, а художественно значимого.
Философия также вступает в непосредственный контакт с практической деятельностью человека. Она выявляет и вырабатывает смысл человеческих деяний, поступков, формирует стратегические цели. Именно в этой области реализуется практический потенциал философии. Философия придает практике благородную, этическую осмысленность.
Таким образом, философия не противостоит ни науке, ни искусству, ни практике. Философия же избегает их фрагментарности. Философия – это реализация полноты жизни человека, она объединяет ценности истины, красоты и добра в единое целое. Философия, наука, искусство, практика взаимодополняют друг друга, они имеют различные назначения, реализуют различные функции.
3. Функции философии.
Философия, как и любая другая наука, имеет определенное значение, которое определяется ее функциями. Основными функциями философии являются:
1) Мировоззренческая. Заключается в способности философии определять картину мира в целом, объединять данные наук, искусств, практик для осознания некой основы всех сфер реальности.
2) Методологическая. Состоит в определении философией способов, законов, которые являются основой для познания мира. В соответствии со своей спецификой философия вырабатывает не узколокальные, а фундаментальные (общенаучные) методы и принципы действия.
3) Критическая. Состоит в том, что философия подвергает сомнению идеалы и смыслы. Критичность – основа движения философской мысли.
4) Гуманистическая. Реализуется в предельно внимательном отношении к человеку на основе этического и эстетического подходов.
5) Практическая. Заключается в моральности и заботе о благе людей путем наделения целеполагательным смыслом деятельности человека.
6) Гносеологическая. Состоит в разработке философией форм иметодов научного познания, с целью его преобразования в соответствии с потребностями человека.
7) Аксиологическая. Философия восстанавливает иерархию ценностей, способствует их переоценке в меняющемся мире.
Интеграционная. Философия позволяет обобщить все формы человеческого опыта.
9) Прогностическая. Философия прогнозирует модели будущего развития.
Для Сократа и Платона назначение философии заключалось в воздействии на человека для «становления более совершенным». В.С. Соловьев определял значение философии в стремлении «к духовной целостности человеческого существования».
Предназначение философии – поиск человеком смысла жизни и своего места, возвышение человека, его совершенствование.
Вопросы к лекции №3:
1. Как называются основные разделы философии?
2. Что является объектом изучения онтологии?
3. Что представляет собой гносеология?
4. С какими областями знания исторически связана философия?
5. Чем в большей степени выступает философия: наукой, практикой, духовной составляющей, областью искусства?
6. Какие основные функции выполняет философия?
7. Почему методы философии называют фундаментальными, общенаучными?
Лекция №4
Тема: «ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕГО ВОСТОКА»
Цель: Изучить общее и особенное в становлении и развитии философского мировоззрения древневосточных стран.
План лекции:
1. Философия Древнего Египта и Вавилона.
2. Философия Древней Индии.
3. Философия Древнего Китая.
1. Философия Древнего Египта и Вавилона.
Первые сведения о философии Древнего мира восходят к концу IV — началу III тысячелетия до н.э. к государствам Ближнего Востока — Вавилону и Египту. Зарождение философской мысли в этих государствах протекало неоднородно, под воздействием двух процессов: возникновением первооснов научных знаний в области астрономии, математики, космологии, медицины и космогонической мифологией. Именно древневавилонские и египетские ученые создали лунно-солнечный календарь, установили периодичность затмений. Делаются попытки философского осмысления явлений природы.
Основные черты ближневосточной философии:
1. Представления о материалистической первооснове мира. В качестве таковой выступала вода – источник всех живых существ. В египетских памятниках часто упоминался воздух, заполняющий пространство и «пребывающий во всех вещах».
2. «Теогония» и «космогония» Древнего Египта.
Большая роль отводилась светилам, планетам и звездам. Они играли роль не только для исчисления времени и для предсказаний, но и как творящие мир и постоянно действующие на него силы.
3. Зарождение в философии скептицизма в отношении религиозной мифологии.
Письменные источники:
1. «Книга мертвых» — самая древняя книга мира
2. «Диалог господина и раба о смысле жизни»
3. «Песня арфиста»
4. «Беседа разочарованного со своим духом»
И хотя в Древнем Египте и Вавилоне философская мысль не достигла уровня, характерного для более развитых рабовладельческих стран, однако их достижения оказали немалое влияние, в частности, на культуру Эллады. В дальнейшем развитие философской мысли перекочевывает на Восток (Индия, Китай, Центральная Азия, Иран) и на север — в Древнюю Грецию.
2. Философия Древней Индии.
В Древней Индии зачатки философского мышления относятся ко II — началу I тыс. до н.э. (2500 – 2000 гг. до н. э.). Это связано с вторжением ариев (скотоводческих племен) с северо-запада, они покорили оседлое население страны, произошло разложение первобытнообщинного строя, формирование государственности и классового общества в рамках жесткого кастового строя.
Развитие древнеиндийской философии делится на три этапа.
I этап. Ведический (1500 – 600 гг. до н.э.)
Веды – обширный свод религиозных гимнов, заговоров, поучений, наблюдений за природными циклами, «наивных» представлений о происхождении мира. В ведах зафиксированы такие обобщенные представления и понятия, как бытие, пространство, время, первовещество, причина и т. п., в мифической форме выражена идея бытия как безразличимого единства, заключающего в себе понятие становления, перехода от неразличимой водной бездны к качественному разнообразию мира.
II этап. Эпический (600 — 200 гг. до н.э.)
В это время создаются два великих эпоса индийской культуры – поэмы «Рамаяна» и «Махабхарата»
Появляются философские школы, которые делятся на две группы:
1) Ортодоксальные – признающие авторитет Вед.
1. Санхья (6 в. до н.э.)
2. Вайшешика (5 в. до н.э.)
3. Миманса(5 в. до н.э.)
4. Веданты (4 – 2 вв. до н.э.)
5. Ньяя (3 в. до н.э.)
6. Йога (2 в. до н.э.)
Данные школы являются материалистическими с ярко выраженной тенденцией к диалектической трактовке явлений реального мира и широкое распространение идей атомизма. На почве атомистики стояли санкхья, ньяя, вайшешика и др.
2) Неортодоксальные – не признающие авторитет Вед.
1. Буддизм (6 – 5 вв. до н.э.) Основоположник – Сиддхартха Гуатама (Будда) (583-483 гг. до н.э.)
2. Джайнизм (4 в. до н.э.)
3. Чарвака — Локаята (3 – 2 вв. до н.э.)
Буддизм и джайнизм — идеалистические системы индийской философии, во многом сходны между собой:
1) признают, что природа совершает непрерывный цикл движения, не имеющий ни начала, ни конца
2) исходят из принципа перерождения души, согласно которому жизнь и смерть — две фазы единого цикла развития
3) признают карму как вечный нравственный закон мира, карма – сумма добрых и злых поступков человека, она предопределяет форму будущего перерождения души
4) высшей целью жизни объявляется освобождение от страданий мира и достижение состояния просветления и блаженства (Нирваны у буддистов)
5) жизненными принципами являются: аскеза, самоанализ, самоуглубление, недеяние, смирение.
Школу чарваков (локайятов) принято считать наиболее распространенной из материалистических школ. Больших успехов добилась в разработке вопросов логики, диалектики и гносеологии. Она учит, что первоосновой всего являются четыре элемента: огонь, вода, земля и воздух; сознание связано только с живым телом, со смертью тела умирает и сознание, рассудок целиком зависит от внешних восприятий: он знает только то, что говорят ему глаза и уши. Чарваки подвергали острой критике жрецов, обвиняя их в мошенничестве и стяжательстве.
В духовной истории Индии важную роль играл материализм, элементы которого присущи почти всем индийским философским системам. Даже буддизму не чужды материалистические взгляды.
III этап. Написание Сутр (3 – 7 вв. н. э)
Происходит систематизация и обобщение накопленного философского материала.
Брихаспати, Вардхамана, Готама, Будда, Канада, Капила, Патанджали, Джаймини и Бадарайна, считающиеся основателями этих философских школ, оставили после себя так называемые сутры, в которых изложена суть их учения. Вплоть до современности эти сутры являются предметом комментариев, дополнений и обновлений в соответствии с потребностями исторических условий.
3. Философия Древнего Китая.
Древнекитайская философия складывалась во II – начале I тыс. до н. э. в тесной связи с религиозным мировоззрением и зачатками научных знаний. Древние книги “Го юй” и “Цзю чжуань” свидетельствуют о развитии философской мысли в Древнем Китае. Особенностью китайской философии является ее нравственно-политическая направленность в рамках иерархически-чиновничьей деспотии.
Китайцы полагали, что все существующее и происходящее в мире зависит от воли Неба. Поэтому Китай называли «Поднебесной», а главу государства – «сыном неба». Жители Китая верили, что жизнь зависит от влияния некоторых духов, поэтому имели место жертвоприношения.
По мнению древнекитайских философов, мир возник из хаоса. Утверждалось, что два духа: Инь (женское, темное начало) и Янь (мужское, светлое начало) упорядочили бесформенный хаос путем соединения с эфиром, состоящем из материальных частиц ци и породили пять первоначал: воду, огонь, древо, металл и землю.
В философских взглядах Древнего Китая складывается представление о Дао. Дао – безличная мировая закономерность, которой подчиняются и природа, и люди.
Наиболее влиятельными философскими школами были:
1. Школа «Инь – Янь» (Натурфилософия) Представители: Цзы – вэй, Цзоу Янь.
Нахождение гармонии (Цзы) между началами.
2. Даосизм (Лао – Цзы)
Вселенная является источником гармонии, поэтому все в мире, от растения до человека, прекрасно в своем естественном состоянии. Лучший правитель тот, который оставляет людей в покое.
3. Конфуцианство (Конфуций / Кун – Цзы)
Правитель и его чиновники должны управлять страной по принципам справедливости, честности и любви. Изучались этические правила и регулирование управления деспотическим централизованным государством.
4. Моизм (Мо Ди / Мо – Цзы)
Идея всеобщей любви и преуспеваемости. Все должны заботиться о взаимной пользе.
5. Фа – цзя / Легисты (школа закона). Представители: У Ци, Шан Ян.
Разработка проблем социальной теории (изначально заложенная в человеке звериная злая сущность не может быть изменена воспитанием, но ее проявления могут быть предотвращены строгими едиными законами) и государственного управления (жесткое с единым военно-бюрократическим аппаратом).
6. Мин – цзя (школа имен). Представители: Дэн Си, Мао – гун.
В обществе происходят изменения и старые «имена» перестают соответствовать новому содержанию. Несоответствие названий сущности вещей ведет к хаосу.
Предание гласит, что первым крупным философом Древнего Китая был Лао-Цзы (VI — V вв. до н. э.), его учение даосизм носит атеистический характер и проникнуто элементами наивной диалектики. Лао-Цзы считал, что жизнь развивается по естественному пути — Дао, который мыслился как универсальная закономерность, вместе с первовеществом ци составляет основу мира. Вещь, достигнув в своем развитии определенного уровня, превращается в свою противоположность. Само развитие совершается по кругу. Это учение, впервые сформулировавшее логическую категорию закономерности, носило, однако, созерцательный характер: оно утверждало, что люди способны только понимать вещи, но не распоряжаться ими; усердие людей бесполезно, поскольку оно приводит к результатам, противоположным замыслу. Находить удовлетворение в спокойствии, умеренности и недеянии — вот принцип разумного поведения.
Родоначальником систематизированного нравственного нравоучения и идеалистического направления в философии был Конфуций / Кун — Цзы (551 – 479 гг. до н.э.). Основной этической категорией его учения — конфуцианства является “гуманность” — нравственный принцип, согласно которому должны определяться отношения между людьми в обществе и семье: нормы «Сяо» — уважение и любовь к старшим по возрасту и положению, взаимное великодушие, соблюдение культа предков; субординация — действие в соответствии со своим общественным положением, послушание; нравственное и умственное самосовершенствование. Основой порядка в стране признавались нормы «Ли»: церемониал, ритуал, почтительность, благопристойность. Конфуций стремился к устранению четырех зол: жестокости, грубости, разбоя и жадности. Подчеркивается идея «Чжун» (преданности) – идея покорности. Конфуцианство заимствовало из древней религии понятие неба как верховного божества, являющегося первопричиной, диктующей свою волю человеку.
Таким образом, в большинстве школ преобладала практическая философия, связанная с проблемами житейской мудрости, нравственности, управления. Теоретическая база была наиболее развита в даосизме; в остальных же школах мировоззренческие основания были либо слабы, либо заимствованы из других школ.
Все последующее развитие китайской философии характеризуется борьбой между основными направлениями в китайской философии — конфуцианством, даосизмом и буддизмом.
Вопросы к лекции №4:
1. К каким древневосточным странам восходит зарождение философии?
2. Какие взгляды господствовали в ближневосточной философии древности: материалистические или идеалистические?
3. Как называется самая древняя книга в мире и где она была найдена?
4. Как называются основные периоды развития древнеиндийской философии?
5. Что такое веды?
6. В чем отличия ортодоксальных и неортодоксальных школ Древней Индии?
7. Какие философские школы были распространены в Древнем Китае и каковы их особенности?
Лекция №5
Тема: «РАЗВИТИЕ АНТИЧНОЙ ФИЛОСОФИИ»
Цель: Изучение философских взглядов античной эпохи, их анализ и влияние на последующее развитие мировой философии, констатация актуальности и функциональности в современном мире.
План лекции:
1. Особенности античной философии.
2. Периодизация философии античности.
3. Характеристика периодов античной философии.
4. Значение философии античности.
1. Особенности античной философии.
Термин «античность» происходит от латинского слова antiquus — древний. Им принято называть особый период развития древней Греции и Рима, а также тех земель и народов, которые находились под их культурным влиянием.
Античная философия — уникальное явление, давшее импульс в развитии буквально во всех областях духовной и материальной деятельности. Все поколения философов, жизнь которых практически укладывается в классический период истории Древней Греции, заложили основы европейской цивилизации и создали образы для подражания на тысячелетия вперёд. Отличительные черты античной философии: духовное многообразие, подвижность и свобода — позволили грекам достичь небывалых высот в построении своей цивилизации.
Античная философия – это совокупность философских учений, созданных в условиях античной демократии в 6 вв. до н.э. Возникновению и развитию античной философии способствовали благоприятные социально-экономические и политические условия, сложившиеся в древней Греции: политическая свобода, развитие ремесел и торговли, активная политическая и гражданская жизнь в городах-государствах (полисах) и др. Античная философия тесно связана со всеми сторонами античной культуры.
Введение термина «философия» традиция приписывает Пифагору Самосскому (6 в. до н.э.). Условной датой начала античной философии принято считать 585 г. до н.э. и связывают с именем греческого ученого и мудреца Фалеса из Милета (625-547 гг. до н.э.), который предсказал солнечное затмение. Ее расцвет приходится на 4 в. до н.э. Окончание связано с декретом римского христианского императора Юстиниана (529 г.н.э.) о закрытии Платоновской философской Академии в Афинах – последней философской школы античности (нехристианской). Последний философ античного мира – Боэций.
Основу интересов античных философов составлял космоцентризм – картина мира, центральным элементом которой стало учение о Космосе, созданного по типу разумного, живого человеческого тела. Космос вечен, абсолютен, един, одухотворен, совершенен (божественен), в нем все течет, все изменяется.
Отличительные черты античной философии : духовное многообразие, подвижность и свобода — позволили грекам достичь небывалых высот в построении своей цивилизации.
2. Периодизация философии античности.
Античная философия в своем развитии делится на несколько периодов, в рамках которых существовали различные философские школы и направления, представители которых пытались ответить на вопросы:
— «Из чего все возникает?»
— «К чему все возвращается?»
Предфилософская традиция (8-7 вв. до н.э.)
I период. Натурфилософия / досократовская философия (6-5 вв. до н.э.)
II период. Классическая философия (2 пол.5-4 вв. до н.э.)
III период. Эллинистическая философия (2-я пол. 4в.- 30-е гг. 1 в. до н. э.)
IV период. Римская философия (1 в. до н.э.-5/6 вв. н.э.)
3.Характеристика периодов античной философии.
Предфилософская традиция (8-7 вв. до н.э.)
Софисты (Гомер, Гесиод, Орфей, Лин, Мусей, Эпименид, Ферекид, Акусилай)
Не является по сути философией, заложила основы философского познания в дальнейшем.
I период. Натурфилософия / досократовская философия (6-5 вв. до н.э.)
Главная проблема – проблема устройства мира, проблема первоначала.
На данном этапе философия развивалась в рамках философских школ:
1. Натурфилософия (Милетская школа: Фалес, Анаксимандр, Анаксимен; Ионийская школа: Гераклит из Эфесса; Эмпедокл из Агригента)
Утверждали, что мир возник из первовещества. У Фалеса первовеществом является вода. У Анаксимена – воздух. У Гераклита – огонь. Анаксимандр полагал, что все произошло из беспредельного вещества (апейрона). Эмпедокл брал в качестве основы четыре вещества: огонь, воду, воздух и землю. Гераклит заложил основы диалектики, обосновавшей положение о том, что жизнь природы есть постоянное развитие, источником которого являются единство и борьба противоположностей.
Анаксимандр (около 610-после 547 г.до н.э.) является учеником Фалеса, автором первого сочинения на греческом языке «О природе». Создал геоцентрическую модель космоса, первую географическую карту. Высказал идею о происхождении человека «от животного другого вида» (рыб).
Гераклит Эфесский (кон. 6 – нач. 5 вв. до н.э.) высказал идею непрерывного изменения, становления («все течет», «в одну реку нельзя возти дважды»).
Эмпедокл из Агригента (ок. 490 – ок. 430 гг. до н.э.) – поэт, врач, политический деятель. Утверждал, что движущие силы – любовь (сила притяжения) и вражда (сила отталкивания), под действием которых космос то соединяется в единый бескачественный шар, тораспадается. Полагал, что подобное познается подобным.
2. Элеаты (Зенон, Ксенофан, Парменид, Мелисс).
Противопоставляли друг другу мышление и материальный мир. Утверждали, что познать первооснову мира невозможно через его чувственное восприятие, т.к. оно неустойчиво. Истинное бытие открыто только чистому мышлению и представляет собой мир единого и неподвижного бытия.
3. Пифагорийцы (Пифагор Самосский, Алкмеон Кротонский, Архит, Тимей Локрский, Филолай).
Пифагор Самосский (6 в. до н.э) – философ, религиозный и политический деятель, математик. Был убежден в том, что основа вещей (сущего) скрыта в числах и математических атомах, имеющих форму геометрических фигур.
4. Атомисты (Демокрит из Абдер/Фракии, Эпикур, Левкипп).
По их мнению, первооснова мира заключается в атомах, которые представляют собой мельчайшие неделимые материальные частицы, их – бесчисленное множество, различаются формой, величиной. Бытие выступает в виде комбинации атомов, из которых возникают зримые вещи, поэтому бытие познаваемо. Пустота же между ними представляет собой небытие, оно непознаваемо.
II период. Классический (2 пол.5-4 вв. до н.э.)
Смена проблематики: от природы к человеку и обществу. Создание первых философских систем.
Сократ (470/469 – 399 гг. до н.э.)
Сократ совершил в философии коренной переворот. В своей философии ставит на первое место не физику, а этику, считая, что именно философия человека должна стать ключом к философии природы, а не наоборот. Поэтому он первостепенное значение придает тому, что человек есть существо познающее. Человека отличает от других существ душа. Душа – это способность человека осознавать, проявлять мыслительную активность, быть совестливым и моральным, добродетельным. Тело человека не довлеет над душой, наоборот, оно является инструментом души. Является родоначальником диалектики как метода отыскания истины путем постановки наводящих вопросов — майевтика (буквально, — повивальное искусство) – метод извлечения скрытого в человеке знания с помощью искусных наводящих вопросов. Излагал свое учение устно; главный источник – сочинения его учеников Ксенофонта и Платона.
Цель философии Сократа – самопознание как путь к постижению истинного блага; добродетель есть знание, или мудрость.
Для последующих эпох Сократ стал воплощением идеала мудреца. Но был обвинен в «поклонении новым божествам» и «развращении молодежи» и приговорен к смерти (принял яд).
Платон (428/427 – 348/347 гг. до н.э.)
Настоящее имя Платона Аристокл. Платон является учеником Сократа, развивал его идеи. Основал школу в Афинах. В его философии на первом месте не натурфилософия, а этика. Основа его философии – концепция идей (высшая среди них – идея блага). Платон не рассматривает вещи в их эмпирически-чувственном существовании. Для каждой вещи он определяет ее смысл, сущность (идею). Идеи соотносятся как с материальными, так и с душевными явлениями. Идеи – вечные, неизменные умопостигаемые прообразы вещей; вещи – подобие и отражение идей. Бытие характеризует как вечное, неизменное, неделимое, недоступное чувствам, постигаемое только разумом. Но бытие множественно. Бытие – это мир идей; мир идей первичен, истинно существующий. Вторичный, производный от идей – это чувственно воспринимаемый мир, для объяснения которого Платон вводит понятие «материя». Материя – это первичный материал, из которого состоят вещи, идеи придают ей форму. Космос создан Богом через соединение идей с материей. Познание есть анамнесис – воспоминание души об идеях, которые она созерцала до ее соединения с телом. Любовь к идее (Эрос) – побудительная причина духовного восхождения. Платон интенсивно разрабатывал диалектику. Создал учение об обществе, где главной идеей общественного благоустройства выступает идея справедливости. Желал построить идеальное государство на справедливых началах. Идеальное государство – это иерархия трех сословий: правители-мудрецы, воины и чиновники, крестьяне и ремесленники.
В истории философии восприятие Платона менялось: «божественный учитель» (античность), предтеча христианского мировоззрения (средневековье), философ идеальной любви и политический утопист (эпоха Возрождения).
Аристотель (384 -322 гг. до н.э.)
Аристотель — ученик Платона, наставник Александра Македонского. В 335 г. до н.э. основал Ликей (перипатетическую школу). Колебался между материализмом и идеализмом. В «Первой философии» (позднее названной метафизикой) содержится учение об основных принципах бытия. Аристотель пересмотрел многие концепции философии Платона. Перенес акцент с идеи на форму. Выделяет в каждой вещи материю (субстрат) и форму. Утверждает, что форма важнее материи. Следовательно, форма есть главная причина бытия. Бытие, по Аристотелю, есть синтез материи и формы. Форма выражается понятием. Понятие принадлежит уму человека. Бог для Аристотеля – это не только перводвигатель, источник движения и изменчивого бытия, но еще и «ум». Утверждает, что в душе человека самое важное – ум, следовательно, и Бог. «Ум», разум отличает человека от животного, человек – существо общественное. Аристотель впервые систематично изложил формальную логику как науку о законах мышления и этику как практическую науку, целью которой является счастье, где счастье — это не жизнь, потраченная на удовольствия, развлечения и наслаждения, не успех и богатство, это добродетели человека: разумное поведение, умеренность (метриопатия), мудрость, рассудительность, правдивость, дружелюбие, любезность, щедрость, мужество. Его политические взгляды совпадают с идеями Платона. Формы государственного устройства делил на правильные (достигается всеобщая польза) и неправильные (польза для некоторых). Наилучшие формы государства: монархия, аристократия, «политика» (умеренная демократия»); наихудшие: тирания, олигархия, охлократия. Суть искусства – подражание (мимесис), цель трагедии – «очищение» духа (катарсис).
III период. Эллинистическая философия (2-я пол. 4в.-30-е гг. 1 в. до н. э.)
Греческие города-государства приходили в упадок. Центр философии перемещается из Греции в Рим. Эллинская философия переходила в эллинистическую, а затем и в римскую.
Название периода связано социально-политическими обстоятельствами: формированием эллинистических монархий после распада империи Александра Македонского (323г.до н.э.) и смертью последнего эллинистического монарха—царицы Египта Клеопатры (31г. до н. э.). Главнейшие философские центры: Афины и Александрия (с Мусейоном, играндиозной Библиотекой).
Получили расцвет четыре школы:
1) Кинизм (цинизм)
2) Эпикуреизм
3) Скептицизм
4) Стоицизм
Данные школы имели общую цель – обеспечить каждому человеку душевный покой и счастье. Избавление от всех несчастий они видели в атараксии (невозмутимости), апатии (безразличии), автаркии (самодостаточности человека).
Основные акцентыв философских учениях: схематизация всего философского поля, четкое деление философии на три части: логику, физику и этику—с перенесением центра тяжести на этику, интересам которой были подчиненыостальные дисциплины (ср. замечания эпикурейцев и скептиков о том, что они занимаются науками оприроде для достижения невозмутимости духа— атараксии). Этику всех основных эллинистических школ традиционно характеризуют как эвдемонистическую и индивидуалистическую, главные понятия ее —арете- добродетель и эвдаймония-счастье, центральный вопрос и интерес—счастье отдельного человека,теоретически (или даже практически, как у киников) поставленного вне рамок государства. Все школы этогопериода ищут индивидуальные рецепты счастья, представляя его как некоторое состояние спокойствия икрепости духа (ср. апатию стоиков и атараксию скептиков и эпикурейцев). Несмотря на некоторые общиесхемы, эллинистический период античной философии отличается большим разнообразием школ и течений,которые культивировали не одни только моральные дисциплины, и в первую очередь это относится кстоицизму—самому заметному течению эллинизма, ставшему наряду с платонизмом и аристотелизмомодним из тех учений, которые определили облик философской античности для последующей традиции. Вчастности, учение стоиков о мировом уме-логосе и о промысле оказало влияние на становление христианской философии.
Кинизм (цинизм).
Основателем кинизма считается ученик Сократа Антисфен, а наиболее ярким представителем – Диоген Синопский; а также: Менипп, Бион, Кратет, Гиппархия, Метрокл. За основу своей философии взяли практическую модель Сократа, свойственные ему спокойствие, самообладание, неприхотливость. Не подкрепленные интеллектуализмом, эти нормы практической жизни привели к идеалам самодостаточности человека, апатии, безразличия и аскезы, постоянной тренировке души и тела. Латиняне называли киников циниками. Постепенно термин «циник» получило негативное значение.
Эпикуреизм («Счастье- это умеренное наслаждение»).
Основателем является Эпикур. По мнению сторонников этого учения, мир чувств не иллюзорен, он – главное содержание познания. Подлинные познавательные реалии – это не идеи Платона или формы Аристотеля, это чувства. Человек состоит из атомов, что обеспечивает ему богатство чувств. Человек существо свободное. Боги безразличны к человеческим делам, что доказывает существование зла в мире.
Скептицизм («Воздерживайтесь от догм и будьте безмятежны»).
Основателем является Пиррон Эллидский и Секст Эмпирик. Представители: Энесидем, Агриппа, Ксанф.
Скептики видели и видят сегодня свою цель в опровержении догм всех философских школ. Мир изменчив, текуч, непостоянен, относителен, иллюзорен. Это не позволяет считать истинными те или иные суждения, истины не существует, любой анализ не имеет конца, разум противоречив, чувства лживы, опора на чувства и разум человека несостоятельна. В постоянно меняющемся мире нельзя признавать существования ни добра, ни зла. Остается только свой внутренний покой и безмятежность.
Стоицизм («Счастье – это жизнь в соответствии с космическими законами»).
Основателем является Зенон из Китии. Его учеников называли стоиками (Клеанф, Тимон, Хрисипп, Зенон Тарсийский, Кратет, Панетий, Посидоний). По представлениям стоиков, природа – это Бог, Бог есть вся природа (пантеизм). Человек существует в рамках космических законов, подвержен космической судьбе.
IV период. Римская философия (1 в. до н.э. — 5/6 вв. н.э.)
Греческая философия периода Древнего Рима также развивалась под сильнейшим влиянием классики, а позже – развивающегося христианства. Основные школы:
1. Неопифагореизм (Аполлоний Тианский)
2. Средний и поздний платонизм (Плутарх, Ксеанф, Цельс)
3. Скептицизм (Фаворин, Секст Эмпирик)
4. Перипатетики (Александр Афродиссийский, Фемистий)
5. Неоплатонизм (Плотий, Кастриций, Порфирий, Ямвлих, Клавдиан, Прокл Диадох, Зенодот, Дамаский, Симпликий)
6. Христианская философия (Климент Александрийский, Ориген Августин Аврелий Блаженный, Боэций)
Неоплатонизм.
Киники, стоики и эпикурейцы основывали свою философию на идеях Сократа, а в поздней античности возрождаются идеи Платона. Возникает новый платонизм (неоплатонизм). Его ярким представителем был Плотин. В его философии платонизм дополняется мистикой восточного происхождения. Он призывал к Единому – Благу, к объединению благодаря мистическому единству. Но все же раннесредневековый возглас христианского Бога: «Я – сущий» оказался более убедительным и по-прежнему оставался господствующим.
4.Значение философии античности
Необходимо отметить, что в русле античной способности воспринимать этот мир философски, — теоретическая философская мысль представляется наиболее важной для последующего становления философского познания. По крайней мере, доктрина философии как жизни в настоящее время претерпела существенное изменение: философия — это уже не просто жизнь, а жизнь именно в познании. Разумеется, сохраняют свое значение и элементы практической философии, развивающие идеи античной практической философии: идеи этики, политики, риторики, теории государства и права. Но все же теория (философская) наиболее адекватно отражает потребности уходящего XX века. Таким образом, именно теорию можно считать тем философским открытием античности, которое определило не только мышление современного человека, но и его жизнь.
Кратко значение античной философии можно обозначить следующим образом:
1) Космоцентричная: охватывает весь космос, в том числе и человека.
2) Достигла многого на понятийном уровне: концепция идей Платона, понятие формы Аристотеля, понятие смысла у стоиков. Но почти не знает законов науки.
3) Функциональная: помогает людям в решении жизненных проблем.
4) Актуальная: по сей день сохраняет свое значение.
Вопросы к лекции №5:
1. Что такое «античность»?
2. К каким государствам относится античная философия?
3. Какие вопросы были главными для античных мыслителей?
4. Какова периодизация философии античности?
5. Кто предложил термин «философия?
6. Какие идеи выдвигала досократовская философия?
7. Какой переворот в философии совершил Сократ?
8. Какова структура философской системы Платона?
9. Почему Аристотеля называют систематизатором античной философии?
10. В какой период философия античности пришла в упадок и по какой причине?
11. Каково значение античной философии?
Лекция №6
Тема: «ФИЛОСОФИЯ ЭПОХИ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ, ВОЗРОЖДЕНИЯ И НОВОГО ВРЕМЕНИ»
Цель: Сформировать знания у студентов об особенностях изменения философской мысли от эпохи Средневековья до Нового времени.
План лекции:
1. Средневековая философия (5/6 – 14 вв.)
2. Философия эпохи Возрождения (14-16 вв.)
3. Философия Нового времени (17-19 вв.)
1. Средневековая философия (5/6 – 14 вв.)
Средневековая философия представляет собой синтез двух традиций: христианского «откровения» и античной философии. Она возникла и сформировалась в результате перехода европейских государств в экономике и политике к феодализму, а в духовной сфере и идеологии – к единобожию в форме христианства. Это установило в европейском обществе жесткую религиозную диктатуру и объявило философию «служанкой богословия». Средневековая философия выдвинула плеяду выдающихся философов: Тертуллиан, Августин Аврелий Блаженный, Ансельм Кентерберийский, Пьер Абеляр, Иоанн Богослов, Григорий Нисский, Джовани Фиданца, Фома Аквинский.
Средневековая философия делится на два направления:
1. Патристика (Тертуллиан, Августин Аврелий) — учение 2-8 вв., утверждавшее на несовместимость религиозной веры с античной философией.
Это философия отцов христианской церкви, считавших абсолютной истиной Библию и утверждавших, что Бог пребывает вне области чувственно воспринимаемого и умопостигаемого и поэтому не может быть определен словами. Способ познания – вера. Причина наличия зла в мире – неправильный выбор людей, над которыми довлеет «земное царство».
2. Схоластика (Ансельм Кентерберийский, Фома Аквинский) философское учение, сложившееся на основе патристики в 9-12 вв., обосновавшее независимость религиозных догматов, считающее, что все знания о мире содержатся в Библии и трудах Аристотеля, откуда их необходимо извлечь путем истолкования и комментирования.
Схоластика включала в себя два противоположных направления в зависимости от решения философами спора о природе предельно общих понятий (универсалий) – номинализм и реализм.
1. Реалисты (Ансельм Кентерберийский, Фома Аквинский) считали, что понятия существуют подобно вещам в окружающем мире.
2. Номиналисты (Оккам) утверждали, что понятия существуют реально, независимо от единичных вещей.
Среди наиболее выдающихся философов и официально признанных католической церковью выделяют Фому Аквинского (1221-1274), который достиг высокого совершенства не только в логике, но и в обработке догматов христианского вероучения в форме здравого смысла. Под бытием он понимал христианского Бога (теоцентризм). Невозможность же отказа от такого понятия как материя, показывала Иисуса Христа как материю, явленную людям в виде человека. Учил, что Бог открывает себя человеку естественными и сверхъестественными путями, следовательно, вера и разум относительно самостоятельны как различные пути к истине. Но в случае их конфликта, все равно преобладает вера.
Особенности средневековой философии:
1) Монотеизм – единобожие, Бог един и уникален.
2) Теоцентризм – религиозная картина мира, в которой источником всякого бытия, блага и красоты является Бог.
3) Креацинизм – учение о сотворении мира Богом из ничего.
4) Вера и Библия, которая возвышает веру над интеллектом. Вера – это личностное самоопределение человека, составная часть его внутреннего мира.
В итоге, эпоху Средневековья нельзя считать периодом застоя философской мысли. Средневековая философия внесла существенный вклад в развитие гносеологии, особенно формальной логики, отличала знание от веры, обосновала необходимость изучения природы.
2. Философия эпохи Возрождения (14-16 вв.)
Философия эпохи Возрождения впитала в себя наследие мыслителей Средневековья, возродила античные взгляды, нашла новые подходы в оценке бытия. Она имела антицерковную направленность, устремленность к человеку, веру в его физический и духовный потенциал.
Основные направления философии эпохи Возрождения:
1. Гуманизм – целостная система взглядов и широкое течение общественной мысли, вызвавшее переворот в культуре и мировоззрении (Леонардо да Винчи, Микеланджело Буонаротти, Рафаэль Санти, Альбрехт Дюрер, Данте Алигьери, Франческа Петрарка, Лоренцо Валли) уходят от религиозной оценки человека, его греховности, возвышают человека, защищают его телесность, красоту лица и тела, активность, творческую деятельность, талант. Человек становится центром мира, а не Бог (антропоцентризм). Они верили в Бога, но человека считали свободным существом, творецом самого себя и окружающего мира. Пико утверждал, что человек – творение Бога, который дал ему свободную волю и способность человеку самому определять собственную судьбу, свое место в мире. Парацельс отметил, что в человеке объединяются природное, телесное и духовное начала.
2. Натурфилософия — философия природы, главной особенностью которой является пантеизм, где Бог утрачивает трансцендентный характер, сливается, отождествляется с природой. Философы Возрождения сформировали новые представления о космической картине мира: Николай Кузанский, Николай Коперник — о бесконечности и неизменности Вселенной; Джордано Бруно, Галилео Галилей — гелиоцентризм – научную теорию о нахождении в центре мира не Земли, а Солнца, Земля же вращается не только вокруг Солнца, но и вокруг своей оси.
3. Социальная философия – основное внимание было сосредоточено на разработке проектов идеального государства, где были бы уничтожены социальные противоречия и восторжествовала социальная справедливость. Никколо Макиавелли учил, что политика и нравственность несовместимы, поскольку главные средства достижения успеха в политике – жестокость и обман. Томас Мор написал книгу «Утопия», создал идею утопического социализма. Доказывал, что абсолютным злом является собственность, поэтому все должно быть общим.
Эти идеи заложили основы для развития естествознания и философии Нового времени.
3. Философия Нового времени (17-19 вв.)
Если в Средние века философия выступала в союзе с богословием, а в эпоху Возрождения – с искусством и гуманитарным знанием, то в Новое время она опирается на науку, ориентированную на конкретные естественнонаучные знания. Это обусловило метафизический метод философского мышления. В его основе лежал тезис о том, что все в природе развивается по законам механики.
В Новое время теория познания в философии была представлена тремя направлениями:
1) Эмпиризмом
2) Сенсуализмом
3) Рационализмом
Сенсуализм (Эпикур, Джон Локк, Этьен Боно де Кондильяк, Карл Густав Юнг) — направление в гносеологии (теории познания), признающее ощущения и другие формы чувственного восприятие единственным источником достоверных знаний.
Эмпиризм (Френсис Бэкон, Томас Гоббс, Джордж Беркли) – метод научного познания, в основе которого лежит опыт. Главные задачи знания и опыта – помочь человеку добиться практических результатов в деятельности, способствовать новым изобретениям, развитию экономики, наука должна служить жизни и практике, знания, не приносящие реальной пользы,- ненужная роскошь.
Особенностью эмпиризма является разработанный Бэконом индуктивный метод – метод познания от частных эмпирических (опытных) данных к общим выводам, в основе которого лежат наблюдения, анализ, сравнение, эксперимент. Им предпринята первая попытка классифицировать науки, выделив исторические науки, поэзию и философию. Философское кредо: «Знание – сила»
Рационализм (Рене Декарт, Готфрид Вильгельм Лейбниц, Бенедикт Барух Спиноза) – один из самых распространенных направлений гносеологии Нового времени, в основе которого лежит вера в неограниченные возможности человеческого разума. Опыту рационалисты отводили роль простой практической проверки данных интеллекта.
Декарт разработал дедуктивный метод научного познания, суть которого заключается в движении мысли от общего к частному, в определении неизвестного через ранее познанное. Считал, что в основе всякого познания лежат сомнения и интуиция («Я мыслю, следовательно, я существую»)
Идеи материализма получили в Новое время очень широкое распространение, но в своеобразной форме. Например, по мнению Декарта, Вселенная представляет собой огромный механизм, не отрицая идеи существования Бога, он отводил ему роль силы, направившей первоначальный импульс к существованию и развитию мира, последующие изменения в котором определяются самостоятельной творческой силой материи.
Дальнейшее развитие получил и идеализм в духе традиций классического реализма.
Философия Нового времени знаменует собой третий, заключительный после античной и средневековой философии, этап так называемой классической философии.
Вопросы к лекции №6:
1. Как развивается философия в эпоху Средневековья?
2. Что такое схоластика и патристика?
3. Какие направления в развитии имела философия в эпоху Возрождения?
4. Что представляет собой натурфилософия?
5. Какие направления в гносеологии философии развиваются в Новое время?
6. Кто разработал индуктивный метод, его особенность?
7. Каков вклад в развитие философии внес Рене Декарт?
Лекция №7
Тема: «НЕМЕЦКАЯ КЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ конца XVIII — начала XIX веков»
Цель: Сформировать знания у студентов о немецкой классической философии как завершающей стадии новоевропейской философской традиции.
План лекции:
1. Особенности немецкой классической философии.
2. Иммануил Кант (1724-1804).
3. Иоганн Готлиб Фихте (1762-1814) и Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг (1775-1854).
4. Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770- 1831).
5. Значение немецкой классической философии.
1. Особенности немецкой классической философии.
Получила широкое распространение в Германии под влиянием идей эпохи Просвещения XVIII века (особенно французского), открытий в области естественных наук, общественно-политических и экономических процессов, протекавших как в Германии, так и на европейском континенте. Наиболее яркими представителями немецкой классической философии являются:
— Иммануил Кант (1724-1804)
— Иоганн Готлиб Фихте (1762-1814)
— Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг (1775-1854)
— Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770- 1831)
— Людвиг Фейербах (1804-1872)
Среди проблем, которые были объектами их пристального внимания, выделяют:
1. Гносеологию (проблемы познания). Все они придавали большое значение рациональному познанию. Только Гегель абсолютизировал роль разума, а Кант, Фейербах и другие предпочтение отдавали опыту и ощущениям. В отношении к цели познания они находились на идеалистических позициях, указывая, например, в качестве таковой: достижение Абсолютного (И.Кант); достижение Абсолютной идеи (Г.Гегель).
2. Диалектику (проблемы развития в природе, обществе и в мышлении). Понимание необходимости разностороннего подхода к ним в силу их многообразия, противоречивости привело к новому этапу в понимании диалектики как универсальной теории развития. Наибольший вклад в этом направлении сделал Г.Гегель, открывший законы диалектики.
3. Проблему свободы. Философы рассуждали вокруг границ проявления свободы личности, соотношения свободы и необходимости.
4. Проблему морали. Осмысление их принципов, например, Л.Фейербаху позволило высказать предположение о путях достижения каждым человеком своего счастья.
5. Отношение к религии. В основной массе ведущие представители немецкой классической философии находились под влиянием христианских традиций, связывая их с представлениями о Боге как источнике всего сущего (Фихте) или как об одной из основополагающих идей, лежащих в основе Абсолютной идеи (Кант). Это обстоятельство подтверждает идеалистическую направленность классической немецкой философии. Особое место занимал в отношении религии Л.Фейербах, выступавший с позиций ее активной критики, считал Бога абстракцией, существующей лишь в головах людей; но в то же время агитировал за новую религию как средство формирования человеческой морали.
2. Иммануил Кант (1724-1804)
Кант является основоположником немецкой классической философии. К наиболее выдающимся достижениям его научного творчества относят исследование процесса познания, которое, по его мнению, должно предшествовать решению проблем бытия, морали, религии.
Предметом философии он делает ни бытие в целом, ни объекты познания, а познающего субъекта. В субъекте он различает два уровня: эмпирический (опытный) и трансцендентальный (находящийся по ту сторону опыта). К первому уровню он относит природу, ко второму — человека. Философ считает, что человек познает лишь явление, а сущность (вещь в себе) для него непознаваема. Все, что находится за пределами опыта (умопостигаемый мир), может быть достигнуто только с помощью разума. Разум оперирует идеями, т.е. представлениями о цели, к которой стремится наше познание. Стремясь к абсолютному знанию, разум выходит за пределы опыта, но средства разума – понятия и категории – действуют только в пределах опыта. Поэтому разум (рассудок) впадает в иллюзии, запутывается в противоречиях. Это теоретический разум. А практический разум, движущей силой которого является не мышление, а воля руководит поступками человека.
В качестве условий (процесса) познания он выделял опыт, человеческую чувственность и рассудок (разум). Целью познания Кант называл стремление к обретению Абсолютного знания – разум в виде целого ряда идей.
Кант противопоставляет субъекту (человеку) объект (внешний мир). Таким образом, Кант провел разделение на мир природы и мир человека, в которых действуют свои возможности и законы.
3. Иоганн Готлиб Фихте (1762-1814) и Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг (1775-1854)
Немецкая философия после Канта разрабатывалась И. Г. Фихте (1762—1814) и Ф. Шеллингом (1775—1854). Они стремились преодолеть кантовское противопоставление явлений и вещей, обосновав это в определенном едином принципе — в абсолютном «Я» у Фихте и в абсолютном тождестве бытия и мышления у Шеллинга. Кроме того, Шеллинг провел тонкий анализ категорий диалектики, в частности свободы и необходимости, тождества единого и многого и др., послужив предтечей гегелевской диалектики. Натурфилософские идеи Шеллинга оказали большое влияние на умы естествоиспытателей, а также на русскую философию.
4. Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770- 1831)
В основе философской системы Гегеля лежит учение о тождестве субъекта и объекта, мышления и бытия, в отличие от Канта. Гегель считает, что благодаря своему мышлению человек определяет тождественность (одинаковость, общность) субъекта и объекта. Эту общность Гегель называет «идеей» (как Платон) — разум, субстанция, сущность и первооснова всех вещей. По Гегелю, философия – это постижение мира в идеях. Идеи существуют в мире, а согласно Канту, идеи существуют в сознании.
В определении метода познания Гегель был диалектиком. В диалектике Гегеля лежит утверждение, что процесс всякого развития протекал по схеме: утверждение или полагание (тезис) – отрицание этого утверждения (антитезис) – отрицание отрицания или снятие противоположностей (синтез).
Аристотель в античности сформировал законы формальной логики, где логические противоречия – это заблуждения. Гегель сформировал законы диалектической логики, где логика – это переход от одних противоречий к другим. Более прав оказался Аристотель, правильная логика должна избегать противоречий. Но Гегель был прав в том, что в жизни человека проблемы не заканчиваются окончательным решением.
Объективный идеализм Гегеля заключался в утверждении, что источник всякого развития в природе, обществе, человеческом мышлении заключен в саморазвитии понятия, а значит, имеет логическое духовное происхождение.
Сущность философии Гегеля заключается в том, что логика, и диалектика, лежат в основе его метода и философской системы.
5. Значение немецкой классической философии:
1. Явилась преемницей многих философских традиций, начиная с античности
2. Впитала в себя достижения научной мысли Нового времени
3. Оказала сильное воздействие на развитие философской мысли следующих столетий, послужив методологической основой таких ее школ, как марксизм, неокантианство, неогегельянство и т.д.
Вопросы к лекции №7.
1. Каковы особенности немецкой классической философии?
2. Философские идеи И. Канта – основоположника немецкой классической философии.
3. Главная задача философии И. Фихте и Ф. Шеллинга, их вклад в развитие философии.
4. Философская система Г. Гегеля.
5. Чем отличается гегелевская модель логики от аристотелевской?
6. Каково значение немецкой классической философии?
Лекция №8
Тема: «РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ»
Цель: Изучить этапы зарождения, становления и развития русской философии.
План лекции:
1. Специфические особенности русской философии.
2. Периодизация русской философии.
3. Характеристика периодов, основные идеи и представители.
1. Специфические особенности русской философии.
Русская философия представляет собой одно из оригинальных и выдающихся явлений мировой культуры, хотя и не имеет столь долгой истории, как, например, китайская, индийская или античная философия. На ее становление и развитие определяющее воздействие оказало множество факторов:
1) Отсутствие дохристианского, античного периода развития;
2) Сильное влияние идеологии и морали: сначала христианской, а затем коммунистической;
3) Тесное взаимодействие русской культуры с культурами других народов;
4) Сложный путь исторического развития России;
5) Специфика самого стиля философствования: в западной философии с XVII в. господствующим стал чисто рационалистический, «научный», а в русской – эмоционально-образный, художественный стиль философствования;
6) Пристальное внимание к социальной проблематике, т.е. русская философия явилась философией жизни и сознательно подчинялась решению стоявших перед обществом насущных проблем.
На каждом этапе развития русской философии эти особенности проявлялись с разной силой, что и придавало им неповторимое своеобразие.
2. Периодизация русской философии.
В своем развитии русская философия прошла ряд периодов, тесно связанных с исторической судьбой русского государства:
1 период. XI – XVII века. – Древняя и средневековая философия.
2 период. XVIII – первая четверть XIX вв. – Русское Просвещение.
3 период. Вторая четверть – конец XIX в. – Российский духовный Ренессанс.
4 период. 1917 – 1991гг. – Советский период русской философии.
5 период. С 1991г. – Постсоветский период русской философии.
3. Характеристика периодов, основные идеи и представители.
1 период. XI – XVII века. – Древняя и средневековая философия.
На данном этапе происходит усвоение восточными славянами традиций христианской православной религии византийской философии, культуры с сохранением в них на многие века заметного влияния древнерусской мифологии. Наиболее выдающимися представителями философской мысли этого периода были митрополит Илларион, Никифор, Сергий Радонежский, князь Владимир Мономах и др. Они сформировали следующие представления:
1) о мире как о творении Бога;
2) о человеческой истории как арене борьбы божественной благодати и дьявольских козней;
3) о человеке как двойственном существе, состоящем из бренного тела и бессмертной души.
В XV- XVI вв. эти суждения были дополнены высказываниями Филофея, Нила Сорского, князя Ивана Грозного, князя А.Курбского, Максима Грека, Ю.Кражанича, и др.:
1) о народе как объекте постоянной опеки, повинующемся «грозному» царю, который укрепляет законность, любит народ, следит за порядком и другими идеями относительно искусства, светской власти и ее связи с духовной властью;
2) о самобытности славянского культурного мира, противостоящего как «немецкой», так и «греческой» культуре;
3) о человеке как «образе и подобии Бога.
2 период. XVIII – первая четверть XIX вв. – Русское Просвещение.
Данный период характеризуется как сохраняющий отпечаток средневековых христианских форм, но уже содержащий потенциал западноевропейской культуры эпохи ранних буржуазных революций. Наиболее ярко традиции русской философии конкретного периода проявились в творчестве М.В. Ломоносова, создавшего основы «корпускулярной» философии, базировавшейся на атомистической доктрине, и с помощью ее стремившегося найти возможность примирения научного и религиозного объяснений мира. Как естествоиспытатель М.В.Ломоносов был сторонником опыта в качестве метода познания, механизм которого он схематически представлял следующим образом: «от опыта через гипотезу к установлению строгой научной теории».
Русская философия этого периода представлена также такими известными личностями, как А.Н. Радищев, М.М.Щербатов, Григорий Сковорода и др., выдвинувшими ряд аргументом в пользу бессмертия души человека. Помимо этого Радищев предпринял попытку создания «картины человека», акцентируя при этом внимание на его включенности в систему природных связей и закономерностей, при одновременном подчеркивании его способности видеть во всем присутствие Бога.
3 период. Вторая четверть – конец XIX в. – Российский духовный Ренессанс.
К наиболее характерным особенностям данной эпохи относят бурное развитие русского варианта духовного Ренессанса и более тесную соотнесенность с западноевропейской философией (гегельянством, неолейбницианством, неокантианством, неогегельянством, позитивизмом). Круг проблем, исследуемых русскими философами, разделяется на три сравнительно автономные, но тесно взаимодействующие сферы:
1) «познания», с основной оппозицией «вера-знание»;
2) «действие», с основной оппозицией «аполитизм-революция»;
3) «ценностей» (нравственности), с основной оппозицией «альтруизм-эгоизм».
В каждой из сфер присутствует альтернативная ориентация на определенный «идеал» или «тип». В сфере познания в качестве такового выступает идеал революционности (духовности), задаваемый либо религией, либо наукой. В сфере действия — идеал социальности, предоставляемый либо монархией, либо демократией в различных вариантах: либерализм, социализм, анархизм. В сфере ценностей – идеал человека, выделяймый либо с помощью некоторых форм коллективности («государство», «народ», «община», «церковь»), либо посредством личностных атрибутов («разумность», «нравственное чувство», «природа человека»).
Характерной особенностью русской философии этого периода является то, что будучи органической частью мировой философии с традиционной проблематикой, она представляет собой и многообразие философских доктрин, систем, школ, традиций, организованных вокруг двух «полюсов»:
1) «философии тотальности» (целостности, коллективности);
2) «философии индивидуальности».
Наиболее яркими представителями «философии тотальности» славянофилы (И.В.Кириевский, А.С.Хомяков, К.С.Аксаков, И.С.Аксаков, Ю.Ф.Самарин), проповедовавшие идеи православия как фундамента мировоззрения и познания, обеспечивающего возможности гармонизации всех способностей человека в едином «цельном знании». Относились к монархии как к «нравственному миру», сочетающему в себе личностное и коллективное начала, негативно и критично воспринимали российскую действительность, развитие событий в которой грозило распадом крестьянской общины и европеизацией страны.
Наиболее активными последователями их философских воззрений в 60-е годы стали «почвенники» (А.А.Григорьев, Ф.М.Достоевский), выступавшие противниками социализма, называя его порождением католицизма и атеизма.
К представителям философии тотальности относят также:
— К.Н.Леонтьева с его пессимистической историософией, построенной на отказе от национального принципа, и с отношением к православию как суровой аскетической вере на грани мироотрицания;
— И.Федорова (философия русского космизма) с его опорой на православное христианство и стремление достижения «братства» через объединение теоретического и практического разума, Бога, человека и природы, науки и искусства в религии.
Философия индивидуальности представлена идеями западничества (П.Я.Чаадаев, Т.Н.Грановский, В.Г Белинский, А.И Герцен) с характерной для него ориентацией на западноевропейскую цивилизацию, с критикой православия, акцентированием внимания на личностное начало, тяготевших к материализму и атеизму.
Философию в России этого периода представляли также:
— революционные демократы (Чернышевский, Добролюбов, Писарев), ориентировавшиеся в познании на науку и подпитавшие идеологию «народничества»;
— народники (Бакунин, Лавров, Ткачев, Кропоткин);
— русский космизм (Одоевский, Сухово-Кобылин, Циолковский, чижевский, Рерих);
— религиозные философы (Толстой, Федоров, Соловьев, Бердяев, Булгаков, Франк, Лосский, Шестов, Флоренский, Андреев).
Л.Н. Толстой создал свою «рациональную» религию, включавшую в себя все ценное из христианства и восточных религий и представляющую для него «новое жизнеописание», основанное на принципах любви (Бог есть любовь) и «непротивления злу».
Особое место в русской философии второй половины XIX века занимает творчество В.С. Соловьева, выдвинувшего в качестве социального идеала «свободную теократию» или «вселенскую церковь», чуждую какому-либо национализму и объединяющую православие, католицизм и протестантизм. В.Соловьев выступает противником идеи о «непротивлении злу силой», говоря о необходимости войны в обреченном на несовершенство мире. Он отстаивал тезис значимости для человечества европейской цивилизации, отвергавшийся Л.Н.Толстым.
4 период. 1917 – 1991гг. – Советский период русской философии.
Изменения, произошедшие в России после октября 1917 года, оказали очень сильное воздействие на русскую философскую мысль. Марксистские идеи (диалектический материализм), став официальной идеологией Советской власти, вытеснили все остальные на многие десятилетия, что негативно сказалось не только на развитии наук в нашей стране (и в первую очередь гуманитарных), но и на образовании, нравственности, духовности общества. Философия утратила идеалистическое направление и была представлена лишь материалистическим направлением – философией марксизма (Плеханов, Троцкий, Ленин, Бухарин).
5 период. С 1991г. – Постсоветский период русской философии.
В последние годы после крушения коммунистической системы в России началось пробуждение интереса к творчеству русских философов прошлого и послереволюционной эмиграции, но о возрождении лучших традиций отечественной философии можно говорить только как о все ярче проявляющейся тенденции.
Вопросы к лекции №8:
1. Чем отличается русская философия от мировой?
2. Почему у русской философии не было античного периода развития?
3. Сколько периодов в развитии прошла русская философия?
4. В чем особенности первого периода?
5. Основное содержание второго периода русской философии?
6. Каковы отличия западников от славянофилов и представляемых ими философских направлений?
7. Когда и в чем проявился упадок русской философии?
8. На какой стадии развития на данный момент находится философия в России?
Лекция №9
Тема: «ФИЛОСОФИЯ XX века»
Цель: Сформировать у студентов знания об основных философских направлениях современности и их функциональности.
План лекции:
1. Особенности современной философии.
2. Философские направления XX века.
1. Особенности современной философии.
Современная философия живет и действует в совершенно ином мире по сравнению с тем, в котором выдвигала и защищала свои идеи и принципы классическая философия:
1) Современные философы, как и ученые, перестали быть автономными, независимыми носителями абсолютной истины. Они становятся служащими государственного аппарата, получают зарплату и реализовывают свои идеи только в той мере, в какой этого хочет государство или крупные собственники.
2) Философия 20 века прежде всего антиидеологична, она борется против любой идеологии как упрощенного, поверхностного способа объяснения мира и человека, человеческих отношений.
3) Современная философия отказывается от претензий на обладание абсолютной истиной.
4) Считает, что есть только один путь изменений – изменение человеком самого себя, внутреннее освобождение от рабства привычек, стандартов, стереотипов мышления и поведения.
5) Многим философам 20 в. свойственно трагичное мироощущение, «скорбное неверие» в конечную победу сил разума и добра.
6) Современный мир не существует автоматически, по мнению мыслителей 20 в. Мир неизбежно рухнет, если каждый человек не будет поддерживать его существование своими усилиями, своей верой. В этом плане современная философия глубоко демократична.
2. Философские направления XX века.
1. Позитивизм – философское направление, в основе которого лежит идея о том, что все подлинное (позитивное) знание является результатом деятельности специальных наук. Наука вообще не нуждается в какой-либо стоящей над ней философией с ее исследованиями философских проблем.
В развитии позитивизма выделяют 4 этапа:
1) Классический
Представители: Кант, Авенариус, Миль, Спенсер.
Главная идея заключается в том, что философия должна ставить перед собой задачу исходить только из научного анализа, разрабатывать основы математической логики.
2) Эмпириокритицизм (махизм)
Представители: Эрнст Мах, Корнелиус.
Эмпириокритицизм (дословно критика опыта) — субъективно-идеалистический вариант позитивизма, появившийся в связи с новыми открытиями в науке, которые поставили под сомнение достижения классических естественных наук.
Основные задачи:
— очищение не только философии, но и науки от ненаучных измышлений (критика опыта);
— философия сводится только к теории познания;
— наука должна только описывать, но не объяснять явления.
3) Неопозитивизм
Представители: Морис Шлик, Рассел, Осин.
Особенностью является стремление не выходить за рамки научного анализа. Единственной реальностью признается язык. Функции философии сводились к объяснению деятельности человека в языковом мире. Предметом исследований неопозитивистов стали анализ значения слов и знаков вообще.
4) Постпозитивизм
Представители: К.Поппер, Г.Кун, И.Лакатос, П.Фейерабенд.
Представляет собой критику и ревизию (пересмотр) неопозитивизма, своеобразную «реабилитацию философии», возвращение к метафизике.
2. Прагматизм – философское направление, обозначающее практический характер той или иной деятельности, направленной на достижение максимально полезного результата. За ними скрываются определенные настроения и установки массового, обыденного сознания. В таком смысле бросается вызов сугубо философскому (созерцательному) подходу к миру.
Представители: Ч.Пирс, У.Джеймс, Дж.Дьюи, К.Льюис.
3. Персонализм – философское религиозно-идеалистическое учение, гуманистическое по своему содержанию, отстаивающее идею личности как высшей духовной ценности, первичной реальности.
Представители: Боун, Кнудс, Брайтмен, Керр, Штерн, Мунье, Лакруа, Н.Бердяев.
По их мнению:
— наш мир – проявление активности Бога;
— только религиозная философия может решить задачу ориентации человека в современном мире;
— главный способ самоутверждения личности в самоусовершенствовании.
4. Фрейдизм.
Основатель Зигмунд Фрейд. Представляет собой одно из направлений иррационализма. Уделяет внимание бессознательным процессам в человеческой психике.
Фрейд не отрицал важной роли сознания («Я») в человеческой жизни, с помощью которого индивиды ориентируются в окружающем мире. Но кроме него существует еще и:
— «Сверх-Я», которое представляет собой совокупность перенесенных «вовнутрь» человеческой психики социально значимых идеальных принципов, регуляторов;
— «Оно», которому и соответствует невидимый для внешнего наблюдения «микромир» бессознательного.
Идеи фрейдизма опираются на известное явление: многие функции нашего тела, которые связаны с деятельностью мозга, осуществляются бессознательно. Бессознательны, по Фрейду, и некоторые наши желания и побуждения. Уровни бессознательного он делит на:
— «низшие» — они «прорываются» в снах, гипнотических состояниях, а также в тех случаях, когда мы делаем описки, бессознательно прячем, убираем предметы;
— «высшее» бессознательное – оно связано с процессами творчества.
По убеждению Фрейда, бессознательные процессы в человеческой психике поддаются исследованию и воздействию. Фрейд увеличил роль в жизни человека сексуальных инстинктов и свел их к чисто бессознательным непреодолимым побуждениям.
5. Экзистенциализм – философия существования.
Основной представитель – Мартин Хайдеггер.
Главные идеи:
1) Философия должна заниматься не проблемами науки, а – человеческого существования;
2) Человек живет прежде всего эмоциями;
3) Существование – это духовное бытие личности, ее сознание;
4) Задача человека – не в изменении мира, а в изменении отношения к нему;
5) Кризис в современной общественной жизни можно преодолеть благодаря узкому кругу общения людей, а также – мистическому общению с Богом.
6. Феноменология – философское направление, изучающее сознание как особый регион бытия, внутренний мир человека.
Родоначальник – Эдмунд Гуссерль.
В России феноменологами были Г.Г.Шпет и А.Ф.Лосев.
Феноменология утверждает, что люди плохо понимают сознание, поэтому пытается восполнить этот недостаток, стремясь сохранить и преумножить полноту бытия, которая реализуется в динамике созерцаний, переживаний, высказываний. И совершается переход от созерцания отдельных предметов к их смыслу благодаря интуиции.
7. Герменевтика – философское направление, изучающее проблемы языка, интерпретацию, понимание текстов; это философия вопрошания о бытии человека в мире и понимание этого мира посредством языка и переживаний.
Современная герменевтика – это реакция на философию Нового времени с ее культом рациональности и человека-одиночки, противопоставляемого внешнему миру. Когда такой способ философствования себя исчерпал, то человек стал восприниматься не столько как рациональное, сколько в качестве эстетически, этически, религиозно чувствующего существа. И новатором в этом был Кьеркегор.
8. Постмодернизм – это философское направление, которое направлено против философии Нового времени, это критика рациональности, разума, исследование проблем секса и безумия.
Постмодернисты призывают к плюрализму, хаосу, чувственности, иронии критике авторитетов, поиску нестабильности, несогласия, к отсутствию единообразия, скептическому отношению к ценностям.
Наиболее видными постмодернистами являются французские философы Жак Деррида, Жан Лиотар и американские мыслители.
Вопросы к лекции №9:
1. В чем отличия современной философии от предыдущего периода развития?
2. Какие существуют основные современные философские направления?
3. Каковы этапы в развитии позитивизма?
4. Какое философское направление разработал З. Фрейд?
5. Что представляет собой постмодернизм и каково его влияние на развитие философии?
6. Почему современную философию часто называют «философией жизни»?
Лекция №10
Тема: «ОСНОВЫ НАУЧНОЙ, ФИЛОСОФСКОЙ И РЕЛИГИОЗНОЙ КАРТИН МИРА»
Цель: Сформировать у обучающихся представления о классификации картин мира их особенностях.
План лекции:
1. Понятие «картина мира».
2. Религиозная картина мира.
3. Научная картина мира.
4. Философская картина мира.
1. Понятие «картина мира».
Понятие «картина мира» обозначает образно-понятийную картину Вселенной, в которой человек и человечество стремятся определить свое место. Картины мира, отводящие человеку определенное место во Вселенной и этим помогающие ему ориентироваться в бытии, являются результатом духовно-практической деятельности людей. Научные, религиозные и философские картины мира дают свое видение мира и места человека в нем.
Очень важным моментом картины мира является то, вокруг чего она строится, что является ее смысловым центром.
Научная картина мира строится вокруг объектов, независимых от человека; ее ядро – общечеловеческая реальность.
Религиозная картина мира в центр ставит соотношение небесного и земного, сферу человеческого и сферу божественного.
Главная тема философской картины мира – соотношение человека и мира, взятое во всех аспектах: онтологическом, познавательном, ценностном, деятельностном.
2. Религиозная картина мира.
Историческое значение религии состояло в том, что она и в рабовладельческом, и в феодальном обществах содействовала становлению и укреплению новых общественных отношений и формированию сильных централизованных государств. Между тем в истории случались религиозные войны.
В наше время религия продолжает оставаться одним из наиболее распространенных мировоззрений, которое занимает значительное место в жизни любого общества. И мифология, и религия возникли из практического отношения человека к миру и были направлены на преодоление чуждости, враждебности внешнего мира. Хотя в них и наметились основные мировоззренческие проблемы, однако они не смогли обеспечить осознание человеком всей сложности его социального бытия.
Религиозная картина мира — совокупность наиболее общих религиозных представлений о мире, его происхождении, строении и будущем, важный элемент религиозного мировоззрения. Религиозная картина мира в определенной форме присуща всем религиям, детально разработана в развитых религиозных системах. Главный признак религиозной картины мира — разделение мира на сверхъестественный и естественный, при абсолютном господстве первого над вторым. Для религиозной картины мира иудаизма, христианства, ислама, ряда других религий характерны трехъярусное строение мира (небеса, Земля, преисподняя), противопоставление небесного (совершеннейшего) земному (бренному), ей присущи гео- и антропоцентризм. Важнейшие элементы религиозной картины мира — креационизм (религиозное учение о сотворении мира Богом из ничего) и эсхатология (религиозное учение о конце мира). Религиозная картина мира содержится в «святых книгах» (Веды, Библия, Коран). Христианская картина мира сформировалась путем синтеза библейских идей творения и божьего промысла, космологических элементов греческой философии и ряда естественно-научных представлений древности, вошедших в геоцентрическую систему Птолемея. Традиционная религиозная картина мира была разрушена созданной естествознанием научной картиной мира.
3. Научная картина мира. Исторические типы научной картины мира.
Научная картина мира — это множество теорий в совокупности описывающих известный человеку природный мир, целостная система представлений об общих принципах и законах устройства мироздания. Поскольку картина мира — это системное образование, ее изменение нельзя свести ни к какому единичному, пусть и самому крупному и радикальному открытию. Как правило, речь идет о целой серии взаимосвязанных открытий, в главных фундаментальных науках. Эти открытия почти всегда сопровождаются радикальной перестройкой метода исследования, а так же значительными изменениями в самих нормах и идеалах научности.
Таких четко и однозначно фиксируемых радикальных смен научной картины мира, научных революций в истории развития науки можно выделить три, обычно их принято персонифицировать по именам трех ученых сыгравших наибольшую роль в происходивших изменениях.
1) Аристотелевская (VI-IV века до нашей эры) в результате этой научной революции возникла сама наука, произошло отделение науки от других форм познания и освоения мира, созданы определенные нормы и образцы научного знания. Наиболее полно эта революция отражена в трудах Аристотеля. Он создал формальную логику, т.е. учение о доказательстве, главный инструмент выведения и систематизации знания, разработал категориально понятийный аппарат. Он утвердил своеобразный канон организации научного исследования (история вопроса, постановка проблемы, аргументы «за» и «против», обоснование решения), дифференцировал само знание, отделив науки о природе от математики и метафизики.
2) Ньютоновская научная революция (XVI-XVIII века). Ее исходным пунктом считается переход от геоцентрической модели мира к гелиоцентрической, этот переход был обусловлен серией открытий, связанных с именами Н.Коперника, Г.Галилея, И.Кеплера, Р.Декарта. И.Ньютон подвел итог их исследованиям и сформулировал базовые принципы новой научной картины мира в общем виде. Основные изменения:
1. Классическое естествознание заговорило языком математики, сумело выделить строго объективные количественные характеристики земных тел (форма величина, масса, движение) и выразить их в строгих математических закономерностях.
2. Наука Нового времени нашла мощную опору в методах экспериментального исследования, явлений в строго контролируемых условиях.
3. Естествознание этого времени отказалось от концепции гармоничного, завершенного, целесообразно организованного космоса, по их представления Вселенная бесконечна и объединена только действием идентичных законов.
4. Доминантой классического естествознания, становится механика, все соображения, основанные на понятиях ценности, совершенства, целеполагания, были исключены из сферы научного поиска.
5. В познавательной деятельности подразумевалась четкая оппозиция субъекта и объекта исследования. Итогом всех этих изменений явилась механистическая научная картина мира на базе экспериментально математического естествознания.
3) Эйнштейновская революция (рубеж XIX-XX веков). Ее обусловила сери открытий (открытие сложной структуры атома, явление радиоактивности, дискретного характера электромагнитного излучения и т.д.). В итоге была подорвана, важнейшая предпосылка механистической картины мира – убежденность в том, что с помощью простых сил, действующих между неизменными объектами, можно объяснить все явления природы.
Фундаментальные основы новой картины мира:
1. Общая и специальная теория относительности (новая теория пространства и времени привела к тому, что все системы отсчета стали равноправными, поэтому все наши представления имеют смысл только в определенной системе отсчета. Картина мира приобрела релятивный, относительный характер, видоизменились ключевые представления о пространстве, времени, причинности, непрерывности, отвергнуто однозначное противопоставление субъекта и объекта, восприятие оказалось зависимым от системы отсчета, в которую входят и субъект и объект, способа наблюдения и т.д.)
2. Квантовая механика (она выявила вероятностный характер законов микромира и неустранимый корпускулярно-волновой дуализм в самых основах материи). Стало ясно, что абсолютно полную и достоверную научную картину мира не удастся создать никогда, любая из них обладает лишь относительной истинностью.
Позднее в рамках новой картины мира произошли революции в частных науках, в космологии (концепция не стационарной Вселенной), в биологии (развитие генетики) и т.д. Таким образом, на протяжении XX века естествознание очень сильно изменило свой облик во всех своих разделах.
4. Философская картина мира.
Если человек хочет понять смысл своей жизни, он обращается не к научным трактатам. Научное знание может многое объяснить ему, но не через это знание он будет двигаться к своим идеалам. Они лежат в другой плоскости. Постижение смысла жизни является сущностной характеристикой философского знания. Философия дает возможность человеку найти себя в безбрежном океане событий, глубоко осознать не только внешний, но и собственный духовный мир, осмыслить, в чем его предназначение в потоке бытия. Никакая другая наука не учит тому, каким надо быть, чтобы быть человеком.
Основной вопрос философии заключается в том, что отношение «человек — мир» преобразуется в отношение «дух — тело», «сознание — природа», «мышление — бытие». То или иное решение этого вопроса образует основу философского учения. В истории философии прослеживаются несколько вариантов решения проблемы соотношения материального и духовного, выступающей в качестве первой стороны основного вопроса философии. Однако все они являются либо монистическими (исходящими из признания одного начала мира), либо дуалистическими (исходящими из признания двух начал мира). Да и философский монизм неоднороден. На протяжении существования философского знания он выступал как материализм и как идеализм в двух его разновидностях: объективный и субъективный. Материализм исходит из признания первичности материального начала. Идеализм первичным, определяющим объявляет духовное. Однако идеалисты расходятся в его толковании. Одни считают, что духовное начало, обусловливающее все происходящее в мире явлений, существует в виде человеческого сознания, ощущений, восприятий, представлений. Это — субъективные идеалисты. Другие — это духовное представляют в виде ничейного, так называемого абсолютного сознания, духа, чистой идеи и т.п. Это — объективные идеалисты. Основной вопрос философии включает в себя, помимо вопроса о первичности материального и духовного, также вопрос о познавательном отношении человека к миру. Материалисты рассматривают познание мира как отражение в человеческом сознании независимой от него реальности. Идеалисты же выступают против теории отражения, истолковывают познавательную деятельность то как комбинирование чувственных данных, то как конструирование объектов познания посредством априорных (доопытных) категорий, то как чисто логический процесс получения новых выводов из имеющихся аксиом и допущений.
Должного внимания заслуживает и вопрос о том, как мир устроен, какие существуют связи и отношения между предметами и явлениями, процессами, какие законы характеризуют этот мир с точки зрения движения и развития. Иначе говоря — вопрос об общей структуре мира и состоянии, в котором последний находится.
Этот вопрос нашел свое решение в двух основных концепциях — диалектической и метафизической. Диалектика — концепция, согласно которой мир по своей структуре представляет единое целое, где все взаимосвязано и взаимообусловлено, а с точки зрения состояния — он находится в движении, развитии.
Согласно метафизике, мир по своей структуре — это совокупность не связанных между собой взаимопереходами предметов, явлений, процессов. Что касается состояния мира, то метафизика признает движение и развитие только в ограниченных рамках, как уменьшение и увеличение, как повторение.
Решение проблемы общей структуры мира, включающего в себя и человека, и состояние, в котором он находится, представляет собой относительно самостоятельный вопрос. Он может решаться в принципе одинаково при различном подходе к основному вопросу философии. То есть материализм может быть метафизическим и диалектическим. Точно так же и идеализм может быть как метафизическим, так и диалектическим.
Следовательно, материализм и идеализм, метафизика и диалектика — различные способы раскрытия отношения «человек – мир». Это отношение является универсальной проблемой для всех эпох человеческой истории – от возникновения человека и до тех пор, пока не прекратится его существование. Хотя на каждом этапе истории оно наполняется конкретным содержанием и осознается по-разному, осмысление его есть необходимое условие жизнедеятельности общества в его поступательном развитии.
Типы и способы философского осмысления мира определяются общими философскими парадигмами (парадигма – исходная концептуальная схема, модель постановки проблем и их решения, методов исследования, господствующих в течение определенного исторического периода в научном сообществе).
Именно они акцентируют внимание на тех или иных сторонах вечных философских проблем. К таким парадигмам философствования относят парадигму онтологизма и парадигму эпистемологизма. Они могут быть обнаружены в любом историческом типе философии, при этом одна из них способна играть доминирующую роль.
1)Парадигма онтологизма ориентирует человека в познании и деятельности на мир вне человека, на мир не только объективный, но и абсолютный, с которым человек должен согласовывать как свой ум, так и свои цели и ценности.
2)Парадигма эпистемологизма зарождается в древнегреческой философии, но по-настоящему развивается в Новое время на основе тезиса Рене Декарта «Мыслю, следовательно, существую». Она ориентирует на обоснование достоверности научного знания. Под ее влиянием развивались такие черты современной европейской культуры, как рационализм, технологизм, прагматизм.
Таким образом, религия, наука и философия создают разные картины мира, отражая сложный многообразный реальный мир.
Вопросы к лекции №10:
1. Что такое «картина мира»?
2. Виды картин мира?
3. Что представляет собой ядро любой картины мира?
4. Особенности религиозной картины мира.
5. Научные революции в рамках научной картины мира.
6. На базе чего строится философская картина мира?
7. Какая картина мира и почему является наиболее статичной?
Лекция №11
Тема: «ФИЛОСОФСКАЯ КАТЕГОРИЯ БЫТИЯ»
Цель: Изучить проблему сущности бытия.
План:
1. Проблема сущности бытия.
2. Философские концепции и категории бытия.
3. Формы бытия.
1. Проблема сущности бытия.
Становление философии начиналось именно с изучения проблемы бытия. Бытие – это самое широкое и абстрактное понятие, означающее наличествование, существование. В настоящее время в мировой философии нет единой точки зрения по вопросу о том, что такое бытие. Но наиболее распространенной точкой зрения является та, что бытие – это философская категория, обозначающая независимое от сознания существование объективной реальности – космоса, природы, человека. Один из центральных разделов философии, изучающих проблему бытия, называется онтологией.
Чтобы разобраться в сложном устройстве мира вводится категория «действительность» («реальность»), под которой понимается совокупность всех состояний и объектов мира в прошлом, настоящем и будущем. Она существует в двух разновидностях:
1) объективная реальность – действительное существование каких-либо предметов, явлений независимо от сознания человека;
2) субъективная реальность — сознание и все те процессы и события, которые в нем происходят.
Бытие – это единство субъективной и объективной реальности. Человек – точка пересечения субъективной и объективной реальности, центр бытия, ядро философской проблемы бытия в целом.
Впервые понятие «бытие» как специфическую категорию для обозначения существующей реальности использовал древнегреческий мыслитель Парменид (ок. 540-470 гг. до н.э.). Согласно Пармениду, бытие существует, оно непрерывно, однородно и совершенно неподвижно. Ничего другого, кроме бытия, нет.
Значительное внимание проблеме бытия уделял Платон. Бытие отождествляется Платоном с миром идей, которые выступают подлинными, неизменными, вечно существующими. Платон вводит понятие «истинного, небесного» бытия — это идея, мысль всякой души, которая подобно мысли Бога, «питается разумом и чистым знанием». Истинное бытие противопоставляется им «неподлинному, производному» бытию, под которым подразумеваются реальный, чувственно воспринимаемый мир.
Существенный вклад в развитие учения о бытии вносит Аристотель. Основу всякого бытия, по Аристотелю, составляет первичная материя – это бытие, которое существует, является началом, отделено от чувственных вещей. Утверждал, что потенциальное бытие становится реальным бытием и доступным для познания благодаря форме, образу, в которых потенциальное бытие представляется человеку. Впервые реально существующее бытие предстает как единство материи и формы.
Французский мыслитель Рене Декарт закладывает основы дуалистической трактовки бытия. Первичную достоверность всего сущего Декарт признает прежде всего в мыслящем Я, в осознанности человеком своей деятельности. Здесь в качестве бытия выступает духовное начало, и в частности, мыслящее Я. Одновременно с этим Декарт признает и другое начало всего сущего, которым у него выступает не зависящая от сознания и духа материя. Ее основным признаком, атрибутом становится протяженность. Т.о., движение и протяженность будут убедительными характеристиками материального мира. Следовательно, бытие у Декарта представлено дуалистически: в форме духовной субстанции и в форме материальной.
Английский философ Джордж Беркли (1685-1753) с позиций субъективного идеализма объясняет сущность бытия. Он утверждает, что все вещи – это лишь «комплексы наших ощущений», которые изначально даны нашим сознанием. По Беркли, реальное бытие, т.е. вещи, идеи объективно, в реальности, в своем земном воплощении не существуют, их прибежищем является человеческая мысль.
Основоположники философии марксизма Карл Маркс (1818-1883) и Фридрих Энгельс (1820-1895) с позиций диалектического материализма трактуют проблему бытия. Марксизм понимает под бытием материю, существующую бесконечно, в пространстве и времени и независимую от человеческого сознания. Бытие не существует без материи, они вечны и существуют одновременно. Небытие означает не исчезновение бытия, а переход из одной формы бытия в другую.
В 20 столетии, принципиальных «прорывов» в толковании бытия практически не произошло.
В качестве примера можно привести понимание бытия одним из наиболее известных философов 20 века Мартина Хайдеггера (1883-1976). Как философ-экзистенциалист он дает противоречивые высказывания: «Бытие – вещь, с которой мы имеем дело, но не нечто сущее. Время – вещь, с которой мы имеем дело, но не нечто временное. О сущем мы говорим: оно есть. Вглядываясь в эту вещь, «бытие», вглядываясь в эту вещь, «время», сохраним осмотрительность. Будем говорить не: бытие есть, время есть, но: бытие имеет место и время имеет место». Хайдеггер говорил, что бытие возникает из отрицательности ничто, и в него «погружается» сущее, раскрывая бытие. Он показывает, как бытие обнаруживается в существовании (экзистенции).
2. Философские концепции и категории бытия.
Проблема бытия по-разному трактуется в философских концепциях:
1. Монизм утверждает единое начало бытия – материальное или идеальное.
2. Дуализм связан с признанием равноправного существования двух начал: материального и духовного.
3. Плюрализм признает существование множества независимых друг от друга и несводимых друг к другу начал или видов бытия.
В философии существуют две философские категории (парадигмы):
1. философия бытия
2. философия небытия
Небытие – это то, что реально не существует, что пока еще не возникло или уже прекратило свое существование. Форма проявления бытия – нечто, а небытия – ничто. Под небытием понимается также и отсутствие некоторых классов, объектов, их свойств и связей в определенной области действительности.
Обе парадигмы по-разному решают проблему отношения бытия и небытия. Первая исходит из того, что бытие изначально, мир в той или иной форме всегда существовал, а потому небытие относительно, производно от бытия по принципу « из ничего не может возникнуть ничего». Вторая признает первичным небытие («все из ничего») и полагает бытие производным от него и даже иллюзорным.
В современный понятийный аппарат онтологии вводится категория «виртуальное бытие» как следствие развития информационных технологий. В результате возникают новые интерпретации этого понятия, способы его обоснования, например, иллюзорное бытие в интернет-сети, своеобразное бытие-небытие.
3. Формы бытия.
Целостное бытие как реальное многообразие различных вещей и явлений подразделяют на различные формы.
Первая классификация форм бытия:
1) материальное бытие – существование материальных (обладающих протяженностью, массой, объемом, плотностью) тел, вещей, явлений природы, окружающего мира
2) идеальное бытие – явления духовной жизни человека и общества (чувства, настроения, мысли, идеи, теории)
3) человеческое бытие – существование человека как единства материального и духовного (идеального), бытие человека самого по себе и его бытие в материальном мире
4) социальное бытие – бытие человека в обществе и бытие (жизнь, существование, развитие) самого общества.
Вторая классификация:
1) ноуменальное бытие («ноумен» — вещь сама по себе) – бытие, которое реально существует независимо от сознания того, кто наблюдает его со стороны.
2) феноменальное бытие («феномен» — явление, данное в опыте) – кажущееся бытие, такое, каким его видит познающий субъект.
Таким образом, практика доказывает, что, как правило, ноуменальное и феноменальное бытие совпадают.
Вопросы к лекции №11:
1. Кто впервые ввел термин «бытие»?
2. Как можно трактовать бытие?
3. Что такое реальность, действительность?
4. Какую трансформацию прошел термин «бытие» в истории философии?
5. Каковы основные концепции бытия?
6. Что такое «небытие?
7. Формы бытия?
Лекция №12
Тема: «ЧЕЛОВЕК КАК ОБЪЕКТ ФИЛОСОФСКОГО АНАЛИЗА»
Цель: Сформировать у студентов знания о человеке как биосоциальном существе, основные философские подходы к проблеме человека в истории философии.
План:
1. Философская антропология.
2. Проблема человека в историко-философском контексте.
3. Концепции человека о его сущности и природе.
4. Биологическое и социальное в человеке.
5. Человек, индивид, индивидуальность, личность.
6. Смысл жизни, смерть и бессмертие человека.
1. Философская антропология.
Вопрос «Что такое Человек?» является поистине вечным: он проходит через всю историю человечества. И сегодня, когда человек достаточно глубоко проник во многие тайны мироздания, истоки его собственного бытия продолжают оставаться загадкой. Сегодня интерес к человеку становится универсальной тенденцией совокупности конкретных наук: биологии, медицины, астрономии, экономики, социологии, психологии, географии и т.д. Однако проблема человека, его развития и перспектив предстает перед наукой как проблема комплексная. Наука должна проследить перспективы человека не только в отдельных аспектах, но главное, в их диалектически взаимосвязанной системе. Только при таком подходе полученные в результате научного анализа выводы могут иметь реальное значение и стать основой практических рекомендаций для жизнедеятельности и развития человека. Своеобразным «интегратором» знаний о человеке является философия. По существу, в философии нет ни одной проблемы, которая не раскрывалась бы в конечном счете, как проблема, имеющая определенное отношение к человеку. Основная функция философии — мировоззренческая. Но мировоззрение не существует вне человека, вне его сознания. Это, во-первых. А во-вторых, именно в мировоззрении находит выражение отношение «человек — мир».
Философская антропология (antropos — человек, logos — учение) в широком смысле – философское учение о природе и сущности человека; в узком – направление стремящееся к созданию целостного учения о человеке путем использования и истолкования данных различных наук: психологии, биологии, истории, медицины и др. Возникнув в лоне философии, антропологические знания сегодня представляют собой множество научных дисциплин — от эмбриологии до футурологии. Но только философия в состоянии дать ответ на четвертый вопрос И. Канта «Что такое человек?», только она располагает средствами, позволяющими обобщить все аспекты антропологических учений в единую систему человекознания.
Философская антропология как человекознание берет начало в древности. Вопросы мировоззренческого уровня, такие, как «Что собой представляет человек?», «Чем свой отличается от чужого?», «Зачем человек живет?», возникают вместе с появлением человеческой культуры.
2. Проблема человека в историко – философском контексте.
Проблема человека в философии – это, прежде всего, вопрос о том, какое место занимает человек в мире, причем не только чем он фактически является, но и чем может быть, может ли он стать господином собственной судьбы, может ли он «сделать» себя самого, создать свою собственную жизнь и т.д.
Человеческая проблематика чрезвычайно многоаспектна. Это и проблема соотношения телесного и духовного, биологического и социального в человеке, и проблема смысла его бытия, проблема отчуждения личности, а также ее свободы и самореализации, стимулов и мотивов поведения, выбора поступков, целей и средств деятельности и т.д. Эти вопросы издавна волновали людей. Уже в самых ранних письменных источниках сохранились свидетельства самопознания человека, попыток сопоставления и противопоставления своего бытия миру, попыток понять свою природу и возможности. Иными словами, вопрос о человеке и смысле его бытия имеет длительную философскую традицию. Рассмотрим кратко некоторые этапы развития философских представлений о человеке в истории философской мысли.
Уже мыслители Древнего Востока делают попытки ответить на эти вопросы с философских позиций. Представления о происхождении и сущности человека в древневосточной философии еще в значительной степени мифологичны. Весь мир уподоблялся человеку. Поэтому для этого периода характерны ассоциативность, гилозоизм, анимизм и антропоморфизм, т.е. оживление, одухотворение и уподобление природных явлений человеку, а человека — миру. Мир и человек рассматривались как творения богов.
Однако уже в первых письменных источниках Древнего Китая, в частности, в «Книге перемен» (III-II вв. до н.э.), в учении Конфуция осмысливаются специфические характеристики человека. Быть человеком, считал Конфуций, значит любить людей. Взаимность и любовь к другим отличают человека от иных существ Поднебесной. Последователь Конфуция Мэн-цзы полагал, что человек от природы добр, а проявление зла — утрата им врожденных добрых качеств. Подчеркивая важность человекознания, Мэн-цзы утверждал, что лишь тот, кто познает свою природу, может познать Небо. Принципиальное отличие человека от животного Мэн-цзы видел в том, что человек соблюдает определенные нормы взаимоотношений между людьми.
Противник конфуцианства Мо-цзы полагал, что человек отличается от животного умением трудиться, а Лао-цзы и все представители школы даосов были убеждены, что главное в жизни человека — это недеяние, непротивление тому, что предначертано путем дао.
В Древней Индии проблема человека является не только ключевой, но и исходной для всей философии. Именно в учении о человеке появляются ее базовые понятия: «сансара» — переселение душ, или перевоплощение, «дхарма» — закон, обязательный для исполнения, «мокша» — избавление от страданий и перевоплощений, «карма» — предначертание, или судьба, и др. В «Упанишадах» (VI-III вв. до н.э.) отмечается, что высшая цель жизни — «мокша», т.е. освобождение от «сансары» путем аскетизма, отречения от всего земного, достижения нирваны. В «Мокша-дхарме» утверждалось, что человек есть сочетание тела, чувств и сознания. Они обособлены, но в деятельности соединяются друг с другом.
Таким образом, в древневосточной философии была заложена традиция включения человека в предмет философии, сделана попытка определить его специфические (преимущественно нравственные) признаки, отличающие человека от животного. В качестве социальной ориентации человека была сформулирована установка на его адаптацию (приспособление) к окружающей среде, на неукоснительное следование предначертанному ему свыше пути.
В античной философии были намечены основные линии и параметры философской антропологии, человек обозначен как предмет философского осмысления и определены самые очевидные грани его существенных характеристик — природность, разумность, социальность. Они рассматривались с разных позиций :
— натуралистической (Фалес);
— космоцентристской (Демокрит);
— логоцентристской (Сократ);
— социоцентристской (Аристотель).
В античной философии, как и древневосточной, еще сохраняются сильные мифологические традиции. Этим во многом можно объяснить гилозоизм многих философов Древней Греции. При всем многообразии существовавших в античности точек зрения общими вопросами для философско-антропологической проблематики были вопросы происхождения, сущности, специфических качеств, цели и предназначения человека.
В вопросе о происхождении человека возникают натуралистические позиции (первые наивно-материалистические идеи). Так, Фалес считал, что люди произошли от рыб. Анаксимандр полагал, что человек произошел от животного, а животные возникли из влаги. Представитель римской философии Лукреций Кар утверждал, что человек не сотворен богом, а появился под воздействием солнечного тепла.
В вопросе о сущности человека в античной философии доминировала космоцентрстская концепция. Ее суть была изложена еще Демокритом. Он считал, что человек есть микрокосм (малый мир), подобный макрокосму (Вселенной).
Протагор (логоцентристская позиция), один из первых европейских философов, поставивших проблему человека в центр философского знания, утверждал, что «человек есть мера всех вещей». Тем самым он подчеркивал, что человек — главное действующее лицо бытия, что любые знания, любые ценности, законы и обычаи относительны и должны быть соизмеримы с человеком конкретного времени.
Сократ и Платон сущность человека усматривали в его вечной и бессмертной душе, вселяющейся в тело при рождении. Она (следовательно, и человек) восприимчива к знанию. В этом Платон видел родовое (общее) отличие человека от животного. А на видовом (частном) уровне человек отличается от животного своими внешними особенностями. На основе этих отличий Платон сформулировал одно из первых определений сущности человека: «Человек существо бескрылое, двуногое, с плоскими ногтями, восприимчивое к знанию, основанному на рассуждениях». Разумеется, у Платона нет абсолютного противопоставления животных и людей. В силу того что душа человека бессмертна, а тело смертно, человек дуалистичен, считал Платон. В этой дуалистичности заложен вечный трагизм человека — тело тянет его в животный мир, а душа — в божественный (в мир идей). Этот платоновской вывод имеет свое продолжение вплоть до сегодняшних дней.
Вершина античной философии — Аристотель впервые определил сущность человека через его социальные качества (социоцентристская позиция). В «Никомаховой этике» он отмечал, что «человек по природе существо общественное», а в «Политике» писал, что человек — это политическое существо. Значение такой характеристики огромно и сохраняется до сегодняшнего дня.
В античной философии предпринимались попытки обнаружить главное человеческое качество, отличающее человека от других живых существ. В решении этого вопроса среди мыслителей античности наблюдается относительное единодушие — большинство из них такое качество усматривали в разуме, способности мыслить. Некоторые философы к этому общему свойству добавляли и другие: Демокрит — подражание, коллективизм, взаимопомощь и развитую речь; Сократ — умеренность (знание, как обуздать страсть); храбрость (знание, как преодолевать опасности); справедливость (знание, как соблюдать божественные и человеческие законы). Платон главными качествами человека считал мужество и целомудрие ума, синтез разума и веры, Аристотель — речь, ибо только она позволяет воспринимать такие понятия, как добро и зло, справедливость и несправедливость.
Итак, человек есть разумное, мыслящее и говорящее существо. Оно отлично от животного, соответственно и целевое предназначение этого существа иное. Над этой проблемой задумывались мыслители античности, но каждый из них вкладывал свое содержание в понимание предназначения и цели человека и человечества. Демокрит считал главным для человека достичь хорошего расположения духа, так называемой эвтюмии. Примерно на этой же точке зрения стоял Эпикур, который полагал, что главная цель человека — наслаждение, понимаемое как отсутствие страданий души и тела, как достижение спокойствия духа, или «атараксии». В целом же Эпикур в качестве цели человека выдвинул свое кредо «проживи незаметно». Сократ предложил другой лозунг — «познай самого себя» и считал самопознание основной целью человека. Он полагал, что если человек знает, что есть добро, то не будет делать зло, поступать безнравственно, совершать беззаконие. Наконец, стоики полагали, что цель человека не наслаждение, а самосохранение, призывали жить сообразно с природой, покорно переносить невзгоды, ибо в мире все фатально предопределено.
В основе средневекового человекознания лежали религиозные (теоцентристские) установки о том, что Бог — начало всего сущего. Он создал мир, человека, определил нормы человеческого поведения. Первые люди (Адам и Ева), однако, согрешили перед Богом, нарушили его запрет, захотели стать наравне с ним и самим определять, что есть добро и зло. В этом заключается первородный грех человечества, который частично искупил Христос, но который должен искупаться и каждым человеком через раскаяние и богоугодное поведение.
Наиболее емко философско-антропологические взгляды Средневековья (этапа патристики) представлены в трудах Августина Аврелия Блаженного. Он утверждал, что человек — это душа, которую вдохнул в него Бог. Тело, плоть — презренны и греховны. Душа есть только у людей, животные ее не имеют. Человек полностью и всецело зависим от Бога, он несвободен и не волен ни в чем. Человек создавался Богом как свободное существо, но, совершив грехопадение, сам выбрал зло и пошел против воли Бога. Так возникает зло, так человек становится несвободным. С момента грехопадения люди предопределены к злу, творят его даже тогда, когда стремятся делать добро. Главная цель человека, считал Августин, — спасение перед Страшным Судом, искупление греховности рода человеческого, беспрекословное повиновение церкви как «граду Божьему».
Вершиной средневековой схоластики был Фома Аквинский, философско-антропологические взгляды которого в известной мере были развитием идей Августина Блаженного. Бог — действующая и конечная причина мира, мир создан Богом «из ничего»; душа человека бессмертна, его конечная цель — блаженство, обретаемое в созерцании Бога в загробном мире; сам человек тоже творенье Божье, а по своему положению — промежуточное существо между тварями (животными) и ангелами.
Таким образом, в средневековой философии господствует теоцентристское понимание человека, суть которого заключается в том, что происхождение, природа, целевое предназначение и вся жизнь человека предопределены Богом. Тело (природное) и душа (духовное) противопоставлены друг другу. Впоследствии вопрос об их соотношении стал одним из стержневых в философской антропологии.
Теоцентристские установки в учении о человеке эпохи Средневековья постепенно преодолевались в философии Возрождения. Появились гуманистические концепции сотворения мира и человека. Греховность человеческого рода отрицалась, возрождались идеи античности о самоценности человека, о его праве на счастье, свободу не в загробном мире, а еще при жизни. Сформировалась гуманистическая установка, ставящая в центр мироздания и философии человека, а не Бога.
Однако окончательно развенчала теологическую философско-антропологическую концепцию философия Нового времени. На основе достижений науки, изменений в экономическом строе, политических интересов формируются новые, рационалистические представления о человеке. Рационалистическая парадигма философии Нового времени в качестве центрального вопроса философско-антропологического плана поставила вопрос о сущностном признаке человека. И здесь мнение мыслителей Нового времени было почти единодушным: человека делает человеком Логос, ум, способность мыслить.
Так, для Р. Декарта главное в человеке — поиск не пищи, но мудрости. В «Рассуждении о методе» он изложил антропологический аспект своей дуалистической концепции, суть которой заключалась в обосновании того, что нематериальная душа и материальное тело — это две независимые субстанции, соединенные в одно целое Богом.
Т. Гоббс в «Левиафане» утверждал, что люди рождаются равными, с одинаковыми «стартовыми» возможностями. Но в силу того что желания и возможности их удовлетворения не совпадают, возникают соперничество, конкуренция, порождающие злобу, зависть, войны. В конечном итоге, по Гоббсу, отношения между людьми выражаются формулой «человек человеку — волк». От животных же человека отличает умение рассуждать, прогнозировать и обобщать, формулировать общие правила, т.е. мыслить.
В XVIII-XIX вв. рационалистическая установка дополняется натуралистическими и механистическими концепциями. Наряду с сознанием большая роль отводится самосознанию. Так, Г. Лейбниц считает, что человека от животных отличает разум, который позволяет ему познать самого себя. В дальнейшем эта идея получила свое развитие в трудах И. Канта и Г.В.Ф. Гегеля.
В наибольшей степени натуралистические тенденции проявились в философско-антропологических взглядах французских философов XVIII в. Ш. Монтескье напрямую связывал качества человека с климатом, а Ж. Ламетри полагал, что человек — это машина, самозаводящийся часовой механизм. На жесткую детерминацию человека природой указывал П. Гольбах. В трактате «Система природы» он заметил, что человек — это природное устройство, способное чувствовать, мыслить и действовать. Он порожден природой и должен подчиняться ее законам.
И. Кант после Протагора был первым философом, который полагал, что предметом философии является не просто мудрость, а знание, обращенное к человеку. Отвечая на вопрос о том, что такое человек, Кант отмечал, что человек по своей природе зол, но обладает зачатками добра. Чтобы сделать его добрым, его нужно воспитывать, руководствуясь при этом определенными установками, требованиями, императивами. Основным среди них является безусловное повеление (категорический императив) о том, что человек есть цель сама по себе и его нельзя рассматривать как средство. Поступай так, учил Кант, чтобы ты всегда относился к человечеству и к другим людям как к цели, но не как к средству.
У Канта рационализм (признание разума и рассудка в качестве сущностных признаков человека) дополняется нравственной и натуралистической составляющими. По Канту, человек – это природное существо, которое подчинено природной необходимости, законам природы, и в то же время он нравственно свободен. В этом заключается суть нравственно-натуралистического дуализма учения Канта.
В XIX в. начинает зарождаться противоположная натурализму концепция — социологизм. Суть его заключается в обосновании приоритета социальной стороны человеческого бытия. Конечно, это были еще лишь ростки этой концепции, но их влияние на последующее развитие философской антропологии огромно.
Одним из первых после античных философов к социологическому аспекту человеческого бытия обратился И.Г. Фихте. Он утверждал, что человек предназначен для жизни в обществе, его цель — достижение согласия со всеми индивидуумами, совершенствование себя и других.
В русле критики рационалистического дуализма Декарта и Гегеля излагал свою позицию А. Фейербах. Критикуя Гегеля, Фейербах утверждал, что тело и душа едины, что не только разумное является истинным и действительным. Разумное может быть только человеческим, поэтому человек является мерой разума, и только человеческое может быть истинным. Фейербах признавал принципиальное отличие человека от животного, но не сводил его только к мышлению. Человек отличается от животного всем своим существом, прежде всего «всечувственностью и всечувствительностью». Человеком можно считать того, полагал Фейербах, кто обладает эстетическим, моральным, религиозным, философским и научным смыслом, сущность же человека проявляется лишь в общении, во взаимоотношениях между людьми.
Вершиной социологической трактовки человека в XIX в. стала марксистская философско-антропологическая концепция. В трудах К. Маркса, Ф. Энгельса, Г.В. Плеханова человек рассматривался в русле диалектико-материалистического подхода в неразрывной связи с природной и социальной средой. Человек — продукт эволюции вечной, несотворимой и неуничтожимой материи, он — биосоциальное существо, наделенное сознанием. Человек выделился из животного мира благодаря труду, умению создавать орудия труда. Для него характерны не только приспособление к окружающей среде, но и адаптирование природы, изменение ее в своих интересах.
В своей сути человек — существо не природное, а общественное. Природная основа — лишь предпосылка человека, но его сущность заключается в том, что он «есть совокупность всех общественных отношений». Эта формула Маркса означает, во-первых, что общественные отношения через трудовую деятельность, обучение, воспитание формируют качества человека, его образ жизни. Во-вторых, человек сам формирует эти отношения, активно изменяет природную и социальную среду. В-третьих, общественные отношения включают опыт человеческой культуры, а не только отношения сегодняшнего дня. Общая тенденция динамики человека заключается в развитии его сущностных сил, т.е. в социализации на основе практического овладения опытом всей человеческой культуры.
На основе такого понимания человека основоположники марксистской философии делали вывод, что для того, чтобы «изменить» человека, нужно изменить общество, одни общественные отношения заменить другими.
Рационалистической трактовке человека в середине XIX в. противостояли иррацоналистические взгляды субъективно-идеалистического толка. Вместо Логоса, разума иррационалисты в основу объяснения природы и сущности человека ставили его психику, эмоции, инстинкты, рефлексы и другие подсознательные факторы.
Одним из первых представителей философско-антропологического иррационализма был А. Шопенгауэр. Основой сущего он считал мировую волю как слепую, бессознательную жизненную силу. В человеческом измерении она проявляется как «воля к жизни» и выражается в бесконечном стремлении к реализации желаний. Однако такое стремление выступает постоянным источником страданий, поэтому человек обречен на страдание. Из этой ситуации Шопенгауэр видел два выхода: либо умерщвление всех своих желаний, аскетическое безрадостное существование; либо эгоистическое удовлетворение своих желаний, жизнь по принципу «если очень хочется, то все можно».
Эту традицию продолжил Ф. Ницше, ставший одним из родоначальников так называемой философии жизни. Он считал, что основу жизни составляет не мировая воля, а воля к власти. Ей подчинены все желания, мысли, чувства и поступки человека, которого он рассматривал как неопределившееся животное. Люди не равны между собой, полагал Ницше. Существуют раса рабов и раса господ. Народ — это стадо, а историю творят великие личности, представители касты избранных. Но эту касту нужно формировать, воспитывать. Для этого необходимо отказаться от христианской религии, от морали равенства всех перед Богом, милитаризовать общество, а народ принуждать к труду силою. Идеал великой личности Ницше видел в «сверхчеловеке», в «белокурой бестии», которой все дозволено, которая стоит «по ту сторону добра и зла», т.е. неподвластна никаким моральным нормам.
Датский философ С. Къеркегор считал, что наука, рациональное знание не могут объяснить природу и сущность человека. В лучшем случае можно охарактеризовать его существование, но это следует делать и возможно сделать лишь на иррационально-чувственном уровне. Существование — это постоянное изменение отдельного человека во времени, выражающееся не в понятиях, а в чувствах, переживаниях. Человек ощущает свое существование не всегда, а лишь в момент выбора, в ситуации «или — или» (так назвал философ одну из своих работ). Кьеркегор выделял три уровня существования. Первый уровень — эстетический. На этом уровне человек погружен в чувства. Символ этого уровня — Дон Жуан, стремящийся все испытать и всем насладиться. Однако это стремление заканчивается в конечном счете разочарованием. Второй уровень — этический. Здесь господствует долг. Человек добровольно подчиняется нравственному долгу. Символ — Сократ, выпивший яд по приговору неправедного суда. На этом уровне человек полностью зависим от внешнего мира. Третий уровень — религиозный. Человек здесь не подчинен внешнему воздействию, он поднимается выше морали, становится абсолютно свободным. Символ — Авраам, мечущийся в выборе между требованием Бога убить сына и отцовским чувством. Именно в подобном выборе, считал Кьеркегор, заключено подлинное существование (экзистенция), характеризующая сущность человека.
Философско-антропологические воззрения русских философов во многом созвучны идеям мыслителей других стран. В то же время было бы неверным не видеть и специфики развития человекознания в России, обусловленной особенностями истории русского народа, его культурой, менталитетом, другими факторами.
Как и в европейском Средневековье, в России XIV-XV вв. человек рассматривался в русле религиозной трактовки сотворения мира, а в теоретическом человекознании получила распространение идея «исихазма» (от греч. — покой), ориентировавшая на аскетический образ жизни, на единение с Богом в отшельничестве. В дальнейшем эта идея получила свое развитие в учении Нила Сорского о «нестяжательстве», основу которого составляет призыв к моральной чистоте, противостоянию страстям и порокам, истинному и бескорыстному богослужению.
В XVIII в. появляются рационалистические трактовки человека, представленные западниками: А. И. Герцен, М. А. Бакунин.
Один из видных сторонников материалистического истолкования человекознания В.Г. Белинский видел в человеке не только мыслящее, но и деятельное существо, которое по своей природе склонно к добру. Злым человека делает общество. Белинский не соглашался с кантовским тезисом о том, что человек сам себе цель, и утверждал, что народ всегда выше отдельного человека, цели народа важнее целей индивида, а свобода человека зависит от того, в каком обществе он живет. Только в справедливом обществе, считал Белинский, человек может быть свободным.
Другой русский философ-материалист Н.Г. Чернышевский суть антропологического принципа видел в рассмотрении человека как проявления природы, как организма, имеющего одну, не разделенную на душу и тело, натуру.
Идеалистически-религиозная трактовка человека в русской философско-антропологической мысли представлена учением B.C. Соловьева. Он полагал, что человек — это связующее звено между божественным и природным мирами. Поскольку в природе господствует зло, то и человек погружен в мир зла. Зло и страдание — естественные состояния индивида. Однако как духовное существо человек на основе любви к Богу преодолевает зло. В этом преодолении зла, в самосовершенствовании, в единении с Богом заключается жизненная задача человека.
Иррационалистические взгляды на человека исповедовал Ф.М. Достоевский. Человек недоступен рациональному объяснению, считал Достоевский, он — тайна. В то же время человек — центр бытия, а главное его качество — свобода. Истинной свободы человек достигает тогда, когда освобождается от страстей, перестает быть рабом себя и окружающей среды. Обретение свободы, считал Достоевский, это путь трагедий, испытаний и страданий, ибо свобода может породить и добро, и зло, она иррациональна. Когда свобода переходит в своеволие, порождается зло, ведущее к преступлению, а преступление — к наказанию. Другой путь — когда свобода порождает зло, зло приводит к искуплению, а искупление возвращает человеку утраченную свободу. Происходит духовное перерождение человека, но все пути обретения свободы — и преступление, и наказание, и искупление — неизбежно проходят через страдание.
В центре философской антропологии Н.А. Бердяева стоит проблема свободы человека, которого он рассматривал как созданное Богом существо. Человек по своей природе свободен, полагал Бердяев, но когда он стремится поставить себя на место Бога, разрывается связь между духовным бытием человека и божественной духовностью, порождается зло, человек утрачивает свободу. Цель человека — не в спасении, а в творении. Именно в творческом процессе человек уподобляется Богу как Творцу: «Человек есть не только существо греховное и искупающее свой грех, не только существо разумное, не только существо эволюционизирующее, не только существо социальное, не только существо больное от конфликта сознания с бессознательным, но человек есть прежде всего существо творческое». В творении человек и обретает свободу. Она не означает вседозволенности. Но, в то же время, это свобода от подавления, подчинения внешнему принуждению.
3. Концепции человека о его сущности и природе.
Под природой человека понимается своеобразие, специфика людей как живых существ, а под сущностью — главная, ведущая, определяющая черта людей.
Представленные в мировой философии определения природы и сущности человека можно систематизировать по-разному. Один из вариантов такой систематизации усматривает три подхода к человеку:
а) объективисткий подход: человек продукт и носитель внешних, объективных условий его существовании (концепция вульгарных материалистов, идеально-заданная концепция)
б) субъективисткий подход: человек — это прежде всего его внутренний духовный мир (психоаналитическая концепция, экзистенциальная и др.)
в) диалектико-материалистический подход: человек есть неразрывное единство телесного, духовного и социального (классический марксизм) человек-продукт и творец своих общественных отношений. Сущность человека — это совокупность его социальных качеств, обусловленных конкретно-исторической обстановкой. Человек — живая система, биопсихосоциальное существо. Социальной составляющей в этой триединой связи принадлежит приоритет, как в филогенезе, так и онтогенезе.
4. Биологическое и социальное в человеке.
По своей сущности человек существо социальное. Но он и дитя природы, он не может в своём существовании выйти за её рамки, не может перестать есть, пить, покинуть свою телесную оболочку и т. д. Биологическое в человеке выражается в генах, в морфофизиологических, электрохимических, нервно-мозговых и других процессах организма. Социальное и биологическое находятся в человеке в неразрывном единстве. Все естественные физиологические процессы, с которым связано существование человека, протекают в социально-культурных условиях.
Общество, во-первых, изменяет среду обитания людей. Оно создает искусственную, технизированную среду, в которой люди живут. Эта среда «вторая природа» не только отделяет человека от природы, но и проникает внутрь нашего тела (искусственные зубы, протезы конечностей, вшитые стимуляторы работы сердца и т.д.)
Во-вторых, общество видоизменяет характер природных потребностей человеческого организма таким образом, что удовлетворение их регламентируется существующим и в культуре правилами и обычаями.
В-третьих, культура выступает как множество запретов, которые накладываются на поведение людей, сдерживая и подавляя естественные «животные» его формы.
В-четвёртых, общество формирует у человека новые, «сверхприродные» социально-культурные потребности (потребности в жилищно-бытовом комфорте, политических свободах, в творчестве и т. д.)
Таким образом, в условиях общественной жизни человек развивается под контролем взаимодействующих программ: биологической и социокультурной. При этом биологическая программа относительно стабильна. Тогда как социокультурная претерпевает быстрые исторические изменения. Именно социокультурные перемены, а не биологические свойства человека наполняют его жизнь содержанием, которым не обладает жизнь животных.
Социальное бытие “диктует” условия, в которых протекает биологическое бытие человека. Поэтому человек, оставаясь биологическим существом, выступает в главной своей роли как существо социальное.
При рассмотрении проблемы социального и биологического в человеке следует избегать двух крайних точек зрения: абсолютизации социального фактора и абсолютизации биологического фактора.
В первом случае человек предстает как абсолютный продукт социальной среды, как tabula rasa (чистая доска), на которой эта среда от начала до конца пишет все развитие индивида. Сторонники социологизаторской трактовки человека либо начисто отрицают биологическое начало в человеке, либо явно недооценивают его значение (утопический социализм, например).
Общей чертой биологизаторских концепций является толкование сущности человека преимущественно с позиций биологии (социал-дарвинизм, расистские теории, социобиология). Человеческий опыт убеждает: вне социальных условий одна биология не делает человека человеческой личностью.
5.Человек, индивид, индивидуальность, личность.
Для исследования человека философская мысль выработала целый ряд понятий, позволяющих ответить на вопрос о сущности и природе человека.
Человек — представитель Homо-sapiens, генетически связанный с другими формами живого. Наделен разумом, рефлексией, речью, способностью создавать орудия труда. Человек существо уникальное, морфологически способное к любому виду деятельности. Деятельность — способ существования человека. Человек — существо уникальное, открытое миру, неповторимое, духовно незавершенное. Человек-существо целостное, так как интегрирует в себе физическое, психическое и духовное начало. Человек сам творит свой духовный мир, мир ценностей науки, искусства, морали. Он — творец собственной жизни и судьбы, автор истории и мира культуры. Человек — существо историческое.
Индивид — отдельный представитель человеческого рода.
Индивидуальность — уникальность, неповторимость, своеобразие интеллектуальных, эмоциональных, духовных и физических черт человека. Разнообразие индивидуальностей — существенное условие и форма проявления успешного развития общества.
Личность. В современной отечественной философии, следующей традициям марксизма, в понятии «личности» фиксируется прежде всего, социально значимые качества человека, приобретенные им в процессе духовно практической деятельности, в процессе воспитания и самовоспитания.
Личность — субъект познания и преобразования мира, субъект прав и обязанностей, носитель социальных норм (нравственных, эстетических, юридических и др.).
Личность- человек, достигший понимания своих социальных функций, своего места в мире.
Личность есть совокупность трех её основных составляющих:
а) биогенетических задатков;
б) воздействия социальных факторов;
в) её психосоциального ядра — “Я”. “Я”- это интегральное ядро духовного мира человека, регулятивный мир личности.
Личность всегда несёт на себе печать конкретной эпохи. Для современной личности характерны: высокий уровень образованности, социальная активность, прагматичность, эвристичность и целеустремленность. Современный человек — это человек, освоивший демократические и общечеловеческие ценности и идеалы. Он не отделяет свою судьбу от судьбы народа и общества в целом.
Концепции личности.
1. Ролевая концепция — личность рассматривается как носитель различных функций. Недостаток её: она дает поверхностное представление о человеке.
2. Сущностная концепция — личность рассматривается как совокупность всех общественных отношений (семейных, правовых, политических и др.).
3. Гуманистическая концепция самоактуализации личности включает в себя:
-эффективное восприятие реальности;
— принятие себя, других, природы;
— непосредственность, простота и естественность;
— центрированность на проблеме;
— автономия, независимость от массовой культуры;
-демократический характер, разграничение средств и цели;
— креативность, стремление не к разрушению, а к созиданию;
— вершинные переживания (в любви, творчестве) и глубокие межличностные отношения;
— общественный интерес.
Итак, личность — это динамичная, относительно устойчивая целостная система интеллектуальных, социально-культурных и морально-волевых качеств человека.
Для личности характерны:
— осознание мотивов своего поведения;
-постоянная работа сознания и воли, направленные на самореализацию.
6. Смысл жизни, смерть и бессмертие человека.
Всю трудность вопроса о смысле жизни человек начинает осознавать тогда, когда задумывается о смерти. Смерть уравнивает всех: и тех, кто преследовал благородные цели, и тех, кто жил бесцельно, бессмысленно.
С точки зрения религии высший смысл жизни выносится за её рамки: жизнь — лишь временный этап на пути к загробному миру. Страх смерти замещается в религии другим страхом — страхом возмездия за грехи.
Иной подход к поиску смысла жизни в материалистической философии. Материализм признаёт: уход человека из жизни — это ничем невосполнимая утрата. Неповторимая уникальная личность перестает существовать навсегда. Понимание собственной смерти как безвозвратного исчезновения из жизни плохо укладывается у нас в голове. Мысль о смерти всегда остается “недодуманной”. Предчувствие смерти мучительно. Нельзя устранить трагизм смерти, смириться с нею. Но можно и должно относиться к смерти как обязательному условию человеческого существования – вот условие, которое надо учитывать, чтобы жить разумно и осмысленно. При всей своей горечи, переживания, связанные со смертью не должны доводить до отрицания ценностей жизни, они заставляют нас дорожить ими. А сознание того, что смерть есть одинаковый удел всех людей, лишь подчёркивает общность наших конечных судеб, сближает и объединяет всех нас, способствует взаимопониманию, развитию чувств сострадания, сочувствия, солидарности.
С точки зрения материализма никакого данного свыше смысла и предназначения человеческая жизнь не имеет. Никто “со стороны” не может нам указать, где и в чём заложен смысл нашей жизни. Каждый должен самостоятельно искать для себя смысл своей жизни и никому другому поручить это дело нельзя.
Смысл жизни индивидуален: он существует для индивида, и у каждого он свой. Смысл жизни, субъективен: его нет, пока субъект сам не установит его. Каждый должен сделать свою жизнь осмысленной. Человек, живущий только для себя, теряет смысл жизни потому, что отрывает свою жизнь от общей жизни. Но если то, что делает человек, служит не только его собственному благополучию, но и благополучию других людей, то смерть не способна уничтожать смысл его жизни. Этот смысл воплощается в том, что он сделал для сохранения и улучшения общей жизни людей, в конечном счёте – всего человеческого рода.
Любовь к людям, бережное отношение к жизни человеческой и в том числе и своей собственной – вот источник, из которого рождается смысл нашей жизни.
Вопросы к лекции №12:
1. Какие сущности объединяет в себе человек?
2. Что представляет собой философская антропология?
3. Какие теории человека выделяла античная философия?
4. Какая установка лежала в основе человекознания в средневековой философии?
5. Какая философская эпоха абсолютизирует роль разума в человеке?
6. Чем отличаются понятия «человек» и «индивид»?
7. Как соотносятся понятия «человек» и «личность»?
8. Какой должна быть деятельность человека?
Лекция №13.
Тема: «СОЗНАНИЕ: ЕГО ПРОИСХОЖДЕНИЕ И СУЩНОСТЬ»
Цель: Сформировать у студентов знания по проблеме происхождения, сущности и структуры сознания, отражения, психики и их структуры.
План лекции:
1. Происхождение сознания.
2. Сознательное и бессознательное.
1. Происхождение сознания.
С философским учением о материи непосредственно связано учение о сознании. Споры о сущности сознания длятся много веков. В идеализме сознание истолковывается как первичная субстанция, стоящая над материальным миром и его порождающая (солипсизм – данный философский подход). Для материалистов сознание – способность идеального воспроизведения действительности (физикализм). Материалистическая философия исходит из 3 принципов:
1) Признание сознания функцией мозга;
2) Признание сознания как активного отражения внешнего мира в ходе практики;
3) Понимание сознания как продукта общественного развития.
Сознание – это продукт общественно-исторического развития, высшая, свойственная только человеку, форма отражения объективной действительности, регулятор деятельности человека. Сознание связано с понятием «отражение».
Отражение – это всеобщее свойство материи, заключающееся в воспроизведении в ходе взаимодействия особенностей отражаемого объекта или процесса. Свойство отражения, характер его проявления зависит от уровня организации материи. Выделяют 3 основных уровня:
1) Отражение в неживой природе
2) На биологическом уровне
3) Социальное
В неживой природе отражение проявляется в виде физикохимических взаимодействий (нагревание проводника, химические реакции).
В живой природе оно выступает в формах раздражимости, чувствительности, восприятия представлений. У высокоразвитых животных появляется нервная система, которая регулирует и контролирует все функции организма в его постоянном взаимодействии с внешней средой. Появляются рефлексы – ответные приспособительные реакции организма на внешние воздействия – безусловные и условные. Системы условно-рефлекторных связей, формирующихся в коре полушарий головного мозга при поступлении в нее импульсов от внешних и внутренних раздражителей, образует первую сигнальную систему (сами предметы) и вторую сигнальную систему – слова-понятия (это уже возникновение сознания).
Сознание – это высшая форма отражения действительности, свойственная только человеку. Оно связано с членораздельной речью, логическими обобщениями, абстрактными понятиями. «Ядром» сознания, способом его существования является знание. Формирование сознания связано с возникновением труда. Необходимость труда в процессе общения вызвала появление языка. Труд и язык оказали решающее влияние на становление человеческого сознания. Сознание – это функция сложнейшей материальной, физиологической системы – человеческого мозга.
Социальное (сознание) — высшая форма отражения. Важнейшими свойствами сознания являются активность и способность к целеполагающей деятельности (а не просто приспособительные реакции как у животных).
Активность сознания проявляется в том, что оно:
1) Отражает мир целенаправленно и избирательно;
2) Конструирует теоретические модели, объясняющие закономерности окружающего мира;
3) Разрабатывает прогнозы развития природных и социальных явлений и процессов;
4) Служит основой преобразовательной деятельности человека.
5) Вещественным носителем сознания является язык человека. Наша речь есть способ выражения, сохранения, передачи мыслей. Это система знаков. Мысли мы выражаем с помощью слов, понятий, суждений, умозаключений.
2. Сознательное и бессознательное.
С точки зрения современной науки и философии, «психика» (психическая деятельность) и «сознание» не тождественны.
Более широким является понятие «психика» — совокупность ощущений, восприятий, памяти, мышления, внимания, чувств, воли, т.е. совокупность его внутреннего мира, отличного от мира вещей. Психика включает в себя 3 уровня:
1. Сознание связано с деятельностью коры головного мозга
2. Подсознание – это психические процессы, возникающие под влиянием сложных поведенческих программ, доведенных до автоматизма и ставших навыками.
3. Бессознательное – элемент неосознанной сферы психической деятельности, процессами в подкорке. Под бессознательным понимаются сновидения, оговорки, утрата полноты ориентировки во времени и пространстве, некоторые патологические явления (бред, галлюцинации, иллюзии) и т.п. Бессознательное – это те явления, процессы, свойства и состояния, которые оказывают влияние на поведение человека, но не осознаются им. Фактически все действия людей оказываются соединением сознательного и бессознательного.
К проблеме бессознательного в истории философии обращались Платон, Декарт, Лейбниц, Шеллинг и др. Но наиболее распространенные и влиятельные концепции бессознательного были созданы в 20 веке австрийским психологом и психиатром Зигмундом Фрейдом и швейцарским психологом Карлом Густавом Юнгом. Согласно Фрейду, бессознательное играет главную роль в человеческой жизни. Психика, согласно его концепции, имеет следующую структуру:
1) «Оно» – безудержные примитивные телесные инстинкты и влечения (сексуальные и агрессивные). Оно подчинено принципу удовольствия; всей его силой управляет «либидо» — психическая энергия сексуальных влечений, т.е. половой инстинкт.
2) «сознательное Я» — посредник между Оно и Сверх-Я, пытающийся удовлетворить потребности Оно и требования Сверх-Я, прийти к необходимому соглашению между ними.
3) Сверх-Я – это система моральных норм и социальных запретов для Оно, выполняющая роль внутреннего цензора.
Нежелательное влечение может быть:
1) Вытеснено в бессознательное незаряженным, загнано в самые дальние уголки психики, что приводит к скрытой и явной агрессии, депрессиям и неврозам;
2) Сублимировано (сублимации – возвышение), т.е. на цели социально и культурно приемлемые (высшие) и нравственно одобряемые (творчество, занятие наукой, саморазвитие и самосовершенствование и т.д.).
Т.о., вся жизнь человека по Фрейду представляет собой бесконечную борьбу с бессознательными влечениями, а культура человечества — сублимацию либидо.
Такой подход вызвал бурную реакцию в научном мире. Последователь и ученик Фрейда Карл Густав Юнг подверг критике пансексуализм своего учителя, доказывая, во-первых, недоступность анализа всех проявлений бессознательного лишь с точки зрения вытеснения сексуальности и, во-вторых, принципиальную невозможность объяснить происхождение культуры и творчества только с позиций либидо. В своей оригинальной концепции бессознательного Юнг исходил из того, что бессознательное:
1) Вовсе не является океаном пороков и плотских влечений, вытесненным из сознания в процессе исторического развития человека;
2) Вместилище утраченных воспоминаний, а также аппарат интуитивного восприятия, значительно превосходящий возможности сознания;
3) Действует отнюдь не во вред человеку, а наоборот выполняет защитную функцию, одновременно способствуя переходу личности на определенную, более высокую степень развития.
Вопросы к лекции №13:
1. Что такое сознание?
2. Какой подход к сознанию выдвигают материалисты?
3. Что такое солипсизм?
4. Что представляет собой психика и какова ее структура?
5. Какую структуру психики предложил З. Фрейд?
Лекция №14.
Тема: «ПОЗНАНИЕ КАК ОБЪЕКТ ФИЛОСОФСКОГО АНАЛИЗА»
Цель: Получение, обобщение и систематизация знаний по проблеме познания в истории философии.
План лекции:
1. Теория познания как философская дисциплина.
2. Точки зрения на процесс познания в философии.
3. Познание и практика.
4. Многообразие форм знания и познавательной деятельности.
5. Проблема истины в философии.
1. Теория познания как философская дисциплина.
Познание – это процесс целенаправленного активного отображения действительности в сознании человека. В ходе познания выявляются разнообразные грани бытия, исследуется внешняя сторона и сущность вещей, явлений окружающего мира, а также субъект познавательной деятельности – человек – исследует человека, т.е. самого себя.
В отличие от сознания, которое является единством ощущений, желаний, переживаний, результатом отражения материального мира и сопряжено с материей; познание означает процесс приобретения знаний и соотносится с практикой. Познание осуществляется на основе практической деятельности человека и выступает способом духовного освоения действительности.
Теория познания (гносеология) — это раздел философии, в котором изучаются такие проблемы как природа познания, его возможности и границы, отношение знания и реальности, субъекта и объекта познания, исследуются всеобщие предпосылки познавательного процесса, условия достоверности знания, критерии его истинности, формы и уровни познания и ряд других проблем.
2. Точки зрения на процесс познания в философии.
В философии существуют две основные точки зрения на процесс познания: 1. Гностицизм (как правило, материалисты) оптимистично смотрит на настоящее и будущее познание; мир познаваем, а человек обладает потенциально безграничными возможностями познания.
2. Агностицизм (часто – идеалисты) не верит либо в возможности человека познать мир, либо в познаваемость самого мира или же допускают ограниченную возможность познания.
Вся история развития человечества показывает, что мир познаваем и это условием создания материальной и духовной культуры, развития наук и техники.
Современная гносеология в своем большинстве строится на позициях гностицизма.
По вопросу о роли, месте и соотношении чувственного и рационального в познавательном процессе в истории философии существовали две прямо противоположные точки зрения:
1. Сенсуализм (от латинского sensus — чувство, ощущение) считает, что решающая роль в процессе познания принадлежит органам чувств, а ощущения и другие формы живого созерцания признавались единственным источником и средством достижения истины. Так, французский философ Гельвеций полагал, что “все, что недоступно чувствам, недостижимо для ума”. Сенсуалистами были представители как материализма (Гоббс, Локк, Фейербах и др.), так и идеализма (Беркли, Юм и др.).
2. Рационализм (от латинского ratio — разум, мышление), опираясь, прежде всего, на успехи математики, стремился доказать, что всеобщие и необходимые истины (а они несомненно существуют) не выводимы непосредственно из данных чувственного опыта и его обобщений, а могут быть почерпнуты только из самого мышления. Такие взгляды развивали Декарт, Лейбниц, Гегель и др.
Развитие философии, науки и других форм духовной деятельности людей показывает, что в действительности любое знание есть единство двух противоположных сторон — чувственного и рационального. Органы чувств доставляют разуму соответствующие данные, факты. Разум их обобщает и делает определенные выводы. Без органов чувств нет работы разума, а чувственные данные в той или иной мере всегда осмыслены, теоретически нагружены, регулируются разумом.
1. Чувственное познание (или живое созерцание) осуществляется посредством органов чувств — зрения, слуха, осязания и др., которые у человека есть “продукты всемирной истории», а не только биологической эволюции. Органы чувств — это единственные “ворота”, через которые в наше сознание могут проникать сведения об окружающем нас мире. Будучи моментом чувственно-предметной деятельности (практики), живое созерцание осуществляется в трех основных взаимосвязанных формах. Это ощущения, восприятия и представления, каждое из которых есть субъективный образ объективного мира.
Ощущение представляет собой отражение в сознании человека отдельных сторон, свойств предметов, непосредственно воздействующих на органы чувств. Ощущения подразделяются на зрительные, (играющие наиболее важную роль), слуховые, осязательные, вкусовые и др. Ощущения, как правило, выступают в качестве компонента более сложного образа — восприятия.
Восприятие — это целостный образ предмета, непосредственно данный в живом созерцании в совокупности всех своих сторон, синтез данных отдельных ощущений.
Представление — это обобщенный чувственно-наглядный образ предмета, воздействовавшего на органы чувств в прошлом, но не воспринимаемого в данный момент. Сюда относятся образы памяти (Спасская башня Кремля), образы воображения (русалка, кентавр) и др. По сравнению с восприятием в представлении отсутствует непосредственная связь с реальным объектом. Это обычно расплывчатый, усредненный, нечеткий образ предмета, но уже в нем совершается элементарное обобщение с выделением некоторых общих признаков и отбрасыванием несущественных.
2.Рациональное познание наиболее полно и адекватно выражено в мышлении. Мышление — осуществляющийся в ходе практики активный процесс обобщенного и опосредованного отражения действительности, обеспечивающий раскрытие на основе чувственных данных ее закономерных связей и их выражение в системе абстракций (понятия, суждения и умозаключения). На их основе строятся более сложные формы рационального познания, такие, как гипотеза, теория и др., которые будут рассмотрены ниже.
Понятие — форма мышления, отражающая общие закономерные связи, существенные стороны, признаки явлений, которые закрепляются в их определениях (дефинициях). Понятия должны быть гибки и подвижны, взаимосвязаны, едины в противоположностях, чтобы верно отразить реальную диалектику (развитие) объективного мира. Наиболее общие понятия — это философские категории (качество, количество, материя, противоречие и др.). Понятия выражаются в языковой форме — в виде отдельных слов или в виде словосочетаний.
Суждение — форма мышления, отражающая не только существенные и общие признаки предмета, но и свойства, связи и отношения между ними. Это мысленное отражение, обычно выражаемое повествовательным предложением, может быть либо истинным (“Париж стоит на Сене”), либо ложным (“Ростов — столица России”).
Понятие и суждение являются “кирпичиками” для построения умозаключений.
Умозаключение — форма мышления, посредством которой из ранее установленного знания (обычно из одного или нескольких суждений) выводится новое знание (также обычно в виде суждения). Классический пример умозаключения:
1. Все люди смертны (посылка).
2. Сократ — человек (обосновывающее знание).
3. Следовательно, Сократ смертен (выводное знание, называемое заключением или следствием.)
Рациональное (мышление) взаимосвязано не только с чувственным, но и с другими – внерациональными (воображение, фантазия, эмоции и др.). Среди них особенно важную роль играет интуиция (внезапное озарение) — способность прямого, непосредственного постижения истины без предварительных логических рассуждении и без доказательств.
3. Познание и практика.
Значение практики для познавательного процесса, для выработки и развития научного и других форм знания подчеркивали многие философы разных ориентаций. Следует, прежде всего, отметить, что понятие “практика” выражалось через достаточно широкий спектр терминов. Среди них — “действие”, “деятельная жизнь”, “опыт” (“опыт жизненного мира”, “опыт повседневной жизни” и др.), “физическая жизнь”, “опыт в целом” и т.п.
Гегель, как уже говорилось, высказал глубокую идею о том, что если в своих целях человек подчинен внешней природе, то в своих орудиях он господствует над ней. А это есть не что иное, как деятельность, труд (хотя и “абстрактно духовный”), в процессе которого человек и познает окружающий его мир. Практика (“добро”, “воля”, “практическая идея”) — одна из основных категорий гегелевской диалектики как Логики и теории познания.
Роль практики в процессе познания обсуждается и в современной философии. Так, К. Поппер указывает на недопустимость разрушения единства теории и практики или (как это делает мистицизм) ее замены созданием мифов. Он подчеркивает, что практика — не враг теоретического знания, а “наиболее значимый стимул к нему”. Хотя определенная доля равнодушия к ней, отмечает Поппер, возможна и приличествует ученому, существует множество примеров, которые показывают, что для него подобное равнодушие не всегда плодотворно. Однако, для ученого существенно сохранить контакт с реальностью, с практикой, поскольку тот, кто ее презирает, расплачивается за это тем, что неизбежно впадает в схоластику.
Категория практики, активной чувственно-предметной деятельности людей, направленной на изменение реальной действительности, стала центральной категорией диалектико-материалистической философии в целом и ее гносеологии, в частности (о чем также было сказано). С введением практики в теорию познания было установлено, что человек познает реальный мир не потому, что предметы и явления этого мира пассивно действуют на его органы чувств, а потому, что он сам активно, целенаправленно воздействует на окружающую его действительность и в ходе ее изменения познает ее. Это специфически человеческая форма деятельности, осуществляющаяся всегда в определенном социально-культурном контексте.
В процессе практики человек создает новую реальность — мир материальной и духовной культуры, новые условия своего существования, которые не даны ему природой в готовом виде (“вторая природа”). Практика и познание — две взаимосвязанные стороны единого исторического процесса, но решающую роль здесь играет практическая деятельность. Это целостная система совокупной материальной деятельности человечества во всем его историческом развитии. Ее законами являются законы самого реального мира, который преобразуется в этом процессе.
Важнейшие формы практики: материальное производство (труд), преобразование природы и естественного бытия людей; социальное действие — преобразование общественного бытия, изменение существующих социальных отношений определенными “массовыми силами” (революции, реформы, войны, преобразование тех или иных социальных структур и т.п.); научный эксперимент — активная (в отличие от наблюдения) деятельность, в процессе которой человек искусственно создает условия, позволяющие ему исследовать интересующие его свойства объективного мира.
Основные функции практики в процессе познания:
1. Практика является источником познания потому, что все знания вызваны к жизни главным образом ее потребностями. В частности, математические знания возникли из необходимости измерять земельные участки, вычислять площади, объемы, исчислять время и т.д. Астрономия была вызвана к жизни потребностями торговли и мореплавания и т.д. Однако, не всегда, конечно, открытия в науки (например, периодический закон Менделеева) делаются непосредственно “по заказу” практики.
2. Практика выступает как основа познания, его движущая сила. Она пронизывает все стороны, моменты, формы, ступени познания от его начала и до его конца. Весь познавательный процесс, начиная от элементарных ощущений и кончая самыми абстрактными теориями, обуславливается — в конечном счете — задачами и потребностями практики. Она ставит перед познанием определенные проблемы и требует их решения. В процессе преобразования мира человек обнаруживает и исследует все новые и новые его свойства и стороны и все глубже проникает в сущность явлений. Практика служит основой познания также и в том смысле, что обеспечивает его техническими средствами, приборами, оборудованием и т.п., без которых оно не может быть успешным.
3. Практика является опосредованной целью познания, ибо оно осуществляется не ради простого любопытства, а для того, чтобы направить и соответствующим образом, в той или иной мере, регулировать деятельность людей. Все наши знания возвращаются в конечном итоге обратно в практику и оказывают активное влияние на ее развитие. Задача человека состоит не только в том, чтобы познавать и объяснять мир, а в том, чтобы использовать полученные знания в качестве “руководства для действия” по его преобразованию, для удовлетворения материальных и духовных потребностей людей, для улучшения и совершенствования их жизни.
4. Практика представляет собой решающий критерий истины, т.е. позволяет отделить истинные знания от заблуждений.
Открытие практической, социальной обусловленности человеческого познания позволило выявить диалектику познавательного процесса и объяснить его важнейшие закономерности. Оказалось, что нельзя рассматривать познание как нечто готовое, застывшее, неизменное, а разбирать, как из незнания появляется знание, как в ходе практики происходит движение, восхождение от неполного, неточного, знания к более полному, более точному и глубокому.
4. Многообразие форм знания и познавательной деятельности.
Человек постигает окружающий его мир, и овладевает им различными способами, среди которых можно выделить два основных. Первый (генетический исходный) — материально-технический — производство средств к жизни, труд, практика. Второй — духовный (идеальный), в рамках которого познавательные отношения субъекта и объекта — лишь одно из многих других. В свою очередь процесс познания и получаемые в нем знания в ходе исторического развития практики и самого познания все более дифференцируется и воплощается в различных своих формах. Последние хотя и связаны, но не тождественны одна другой, каждая из них имеет свою специфику.
Классификация (типология) форм знания и по сей день остается сложной и во многом дискуссионной проблемой для разных философских направлений. И сегодня справедливы слова Л. Витгенштейна о том, что не существует строгого употребления слова “знание”. Попытаемся все же выделить хотя бы некоторые формы последнего и рассмотреть их основные особенности.
Познание как форма духовной деятельности существует в обществе с момента его возникновения, проходя вместе с ним определенные этапы развития. На каждом из них процесс познания осуществляется в многообразных и взаимосвязанных социально-культурных формах, выработанных в ходе истории человечества. Поэтому познание как целостный феномен нельзя сводить к какой-либо форме, хотя бы и такой важной как научная, которого не “покрывает” собой познание как таковое. Поэтому гносеология не может строить свои выводы, черпая материал для обобщения из одной только сферы — научной и даже только из “высокоразвитого естествознания”.
Важную роль, особенно на начальном этапе истории человечества, играла мифологическое познание. Его специфика в том, что оно представляет собой фантастическое отражение реальности, является бессознательно-художественной переработкой природы и общества народной фантазией. В рамках мифологии вырабатывались определенные знания о природе, космосе, о самих людях, их условиях бытия, формах общения и т.д. В последнее время было выяснено (особенно в философии структурализма), что мифологическое мышление — это не просто безудержная игра фантазии, а своеобразное моделирование мира, позволяющее фиксировать и передавать опыт поколений. Так, Леви-Стросс указывал на конкретность и метафоричность мифологического мышления, его способность к обобщению, классификациям и логическому анализу.
Мифологическому мышлению свойственно его слитность с эмоциональной сферой, неотчетливое разделение объекта и субъекта познания, предмета и знака, вещи и слова, происхождение (генезиса) и сущности явлений и т.д. Объяснение природных и социальных явлений, а также мира в целом сводилось к рассказам об их происхождении и творении (генетизм).
Некоторые современные исследователи полагают, что в наше время значение мифологического познания отнюдь не уменьшается. Так, П.Фейерабенд убежден, что достижения мифа несравненно более значительны, чем научные — изобретатели мифа, по его мнению, положили начало культуре, в то время как рационалисты только изменяли ее, причем не всегда в лучшую сторону.
Уже в рамках мифологии зарождается художественно-образная форма познания, которая в дальнейшем получила наиболее развитое выражение в искусстве. Хотя оно специально и не решает познавательные задачи, но содержит в себе достаточно мощный гносеологический потенциал. Более того, например, в герменевтике, как уже было сказано, искусство считается важнейшим способом раскрытия истины. Хотя, конечно, художественная деятельность несводима целиком к познанию, но познавательная функция искусства посредством системы художественных образов — одна из важнейших для него. Художественно осваивая действительность в различных своих видах (живопись, музыка, театр и т.д.), удовлетворяя эстетические потребности людей, искусство одновременно познает мир, а человек творит его — в том числе и по законам красоты. В структуру любого произведения искусства всегда включаются в той или другой форме определенные знания о разных людях и их характерах, о тех или иных странах и народах, их обычаях, нравах, быте, об их чувствах, мыслях и т.д.
Одной из древних форм познания, генетически связанной с мифологией является религиозное познание. Особенности его определяются тем, что оно обусловлено непосредственной эмоциональной формой отношения людей к господствующим над ними земными силами (природными и социальными). Будучи фантастическим отражением последних, религиозные представления содержат в себе определенные знания о действительности, хотя нередко и превратные. Достаточно мудрой и глубокой сокровищницей религиозных и других знаний, накопленных людьми веками и тысячелетиями, являются, например, Библия и Коран. Однако религия (как и мифология) не воспроизводили знание в систематической и, тем более, теоретической форме. Она никогда не выполняла и не выполняет функции производства объективного знания, носящего всеобщий, целостный самоценностный и доказательный характер.
Если для религиозного познания характерно соединение эмоционального отношения к миру с верой в сверхъестественное, то сущность научного познания — рациональность, которая в качестве подчиненных моментов содержит и эмоции и веру. Но о соотношении знания и веры, об особенностях научного познания будет сказано ниже.
В настоящее время, хотя и усиливается интерес к проблеме иррационального, т. е. того, что лежит за пределами досягаемости разума и недоступно постижению с помощью известных рациональных средств, все более укрепляется убеждение в том, что наличие иррациональных пластов в человеческом духе порождает ту глубину, из которой появляются все новые мысли, идеи, творения. Взаимопереход рационального и иррационального — одно из фундаментальных оснований процесса познания. Однако значение внерациональных факторов не следует преувеличивать, как это делают сторонники иррационализма.
Типологизация знания может быть проведена по самым различным основаниям (критериям). В этой связи выделяют, например, знания рациональные и эмоциональные, феноменалистские (качественные концепции) и эссенцианалистские (вооруженные в основном количественными средствами анализа), эмпирические и теоретические, фундаментальные и прикладные, философские и частнонаучные, естественнонаучные и гуманитарные и т. п.
5. Проблема истины в философии.
Непосредственная цель познания в любой его форме — истина, путь к которой обычно сложен, труден и противоречив. Постоянный, необходимый спутник истины (а не случайная аномалия) на всех этапах ее развертывания и углубления — заблуждение. Вопрос о том, что есть истина? И каковы способы избавления от заблуждений (“идолов разума”, по Бэкону) всегда интересовало людей — и не только в сфере науки. Категории истины и заблуждения — ключевые в теории познания, выражающие две противоположные, но неразрывно связанные стороны момента единого процесса познания. Каждая из этих сторон имеет свою специфику, которую мы и рассмотрим.
Заблуждение — знание, не соответствующее своему предмету, не совпадающее с ним. Заблуждение, будучи неадекватной формой знания, главным своим источником имеет ограниченность, неразвитость или ущербность общественно-исторической практики и самого познания. Заблуждение по своей сути есть искаженное отражение действительности, возникающее как абсолютизация результатов познания отдельных ее сторон. Например, заблуждением в целом является “теоретическая астрология”, хотя отдельные моменты истины в ней имеются. Точно также и в научной астрономии содержатся заблуждения, но в целом эта система истинного знания, подтвержденная наблюдениями.
Заблуждения, конечно, затрудняют постижение истины, но они неизбежны, есть необходимый момент движения познания к ней, одна из возможных форм этого процесса. Например, в форме такого “грандиозного заблуждения” как алхимия, происходило формирование химии как науки о веществе.
Заблуждения многообразны по своим формам. Следует, например, различать заблуждения научные и ненаучные, эмпирические и теоретические, религиозные и философские и т.д. Так, среди последних существуют такие, как эмпиризм, рационализм, софистика, эклектика, догматизм, релятивизм и др.
Заблуждения следует отличать ото лжи — преднамеренного искажения истины в корыстных интересах — и связанной с этим передачи заведомо ложного знания, дезинформации. Если заблуждение — характеристика знания, то ошибка — результат неправильных действий индивида в любой сфере его деятельности: ошибки в вычислениях, в политике, в житейских делах и т.д. Выделяют ошибки логические — нарушение принципов и правил логики (формальной или диалектической) и фактические, обусловленные незнанием предмета, реального положения дел и т.п.
Развитие практики и самого познания показывают, что те или иные заблуждения рано или поздно преодолеваются: либо сходят со сцены (как, например, учение о “вечном двигателе”), либо превращаются в истинные знания (превращение алхимии в химию). Важнейшие предпосылки преодоления заблуждений — изменение и совершенствование породивших их социальных условий, зрелость общественно-исторической практики, развитие и углубление знания. А это требует конструктивно-критического, а не апологетического (защитительно-оправдательного) подхода к действительности, реализации метода “проб и ошибок” (Поппер).
Истина — знание, соответствующее своему предмету, совпадающее с ним. Иначе говоря, это верное, правильное отражение действительности — в живом созерцании или в мышлении. Достижение истины — непосредственная цель познания в любой его форме (научной, философской, образно-художественной и др.). Каковы основные свойства, признаки истины? Первый и исходный из них — объективность: конечная обусловленность реальной действительностью, практикой и независимостью содержания истинного знания от отдельных людей (как, например, утверждение о том, что Земля вращается вокруг Солнца). Истина не есть свойство материальных объектов (например, “дом есть истина”), а характеристика знания о них.
Будучи объективна по своему внешнему материальному содержанию, истина субъективна по своему внутреннему, идеальному проявлению и форме: истину познают люди, выражающие ее в определенных субъективных формах (понятиях, законах, теориях и т.п.). Например, всемирное тяготение изначально присуще материальному миру, но в качестве истины, закона науки оно было открыто Ньютоном.
Истина есть процесс, а не некий одноразовый акт постижения объекта сразу, целиком и в полном объеме. Для характеристики объективной истины как процесса применяются категории абсолютного (выражающей устойчивое, неизменное в явлениях) и относительного (отражающей изменчивое, приходящее). Абсолютная и относительная истины — это два необходимых момента одной и той же объективной истины, любого истинного знания. Они выражают разные ступени, стороны познания человеком объективного мира и различаются лишь по степени точности и полноте его отражения. Между ними нет китайской стены. Это не отдельные знания, а одно, хотя каждая из данных сторон, моментов имеет свою специфику.
Абсолютная истина (точнее, абсолютное в объективной истине) понимается, во-первых, как полное, исчерпывающее знание о действительности в целом — гносеологический идеал, который никогда не будет достигнут, хотя познание все более приближается к нему; во-вторых, как тот элемент знаний, который не может быть никогда опровергнут в будущем: “птицы имеют клюв”, “люди смертны” и т.д. Это так называемые вечные истины, знания об отдельных сторонах предметов.
Относительная истина (точнее, относительное в объективной истине) выражает изменчивость каждого истинного знания, его углубления, уточнения по мере развития практики и познания. При этом старые истины либо заменяются новыми (например, классическая механика сменилась квантовой), либо опровергаются и становятся заблуждениями (например, “истина” о существовании эфира, понятие о теплороде, флогистоне и т.п.). Относительность истины заключается в ее неполноте, условности, приблизительности, незавершенности. Абсолютная истина в виде целостного фрагмента знания складывается из суммы относительных, но не путем механического соединения готовых истин, а в процессе творческого развития познания на основе практики.
Существует две крайние позиции в понимании отношения абсолютного и относительного моментов в истине. Догматизм преувеличивает значения устойчивого момента, релятивизм — изменчивой стороны каждой истины.
В свое время Гегель справедливо подчеркивал, что абсолютной истины нет, истина всегда конкретна. Это значит, что любое истинное знание (в науке, в философии, в искусстве и т.п.) всегда определяется в своем содержании и применении данными условиями места, времени и многими другими специфическими обстоятельствами, которые познание должно стремиться учесть как можно точнее. Игнорирование определенности ситуации, распространение истинного знания за пределы его действительной применимости неминуемо превращает истину в свой антипод — в заблуждение. Даже такая простая истина как 2+2=4 является таковой только в десятичной системе исчисления. Положение о том, что “сумма внутренних углов треугольника равна 2d” истинно лишь для Евклидовой геометрии и становится заблуждением за ее пределами, например, в геометрии Лобачевского — Римана.
Таким образом, объективная, абсолютная, относительная и конкретная истина — это не разные “сорта” истин, а одно и то же истинное знание с этими своими характерными признаками (свойствами).
Вопрос о том, можно ли отграничить истину от заблуждения, если можно, то каким именно образом, всегда интересовал познающую мысль. Это и есть вопрос о критерии истины. В истории философии и науки высказывались различные точки зрения на сей счет. Так, Декарт критерием истинных знаний считал их ясность и отчетливость. Фейербах такой критерий искал в чувственных данных (“там, где начинается чувственность, кончается всякий спор”). Но оказалось, что ясность и отчетливость мышления — вопрос крайне субъективный, а чувства нередко нас обманывают: видимое движение Солнца вокруг Земли, излом чайной ложки в стакане с водой на ее границе с воздухом и т. п.
Проверка знания “на истину” практикой не есть какой-то одноразовый акт, нечто неизменное или зеркальное сличение, а она есть процесс, т. е. носит исторический, диалектический характер. А это значит, что критерий практики одновременно определен и неопределен, абсолютен и относителен. Абсолютен в том смысле, что только развивающаяся практика во всей полноте ее содержания может окончательно доказать какие-либо теоретические или иные положения. В то же время данный критерий относителен, так как сама практика развивается, совершенствуется, наполняется новым содержанием и потому она не может в каждый данный момент, тотчас или полностью доказать те или иные выводы, полученные в процессе познания.
Диалектичность практики, как критерия истины является объективной основой возникновения и существования иных критериев для проверки истинности знания в различных его формах. В качестве таковых выступают так называемые внеэмпирические, внутринаучные критерии обоснования знания (простота, красота, внутреннее совершенство и т. п.). Важное значение среди них имеют теоретические формы доказательства, логический критерий истины, опосредованно выведенный из практики, производный от нее и потому могущий быть вспомогательным критерием истины. Он дополняет критерий практики как решающий, а не отменяет или заменяет его полностью. В конечном итоге практика и только она, может окончательно доказать истинность тех или иных знаний.
Вопросы к лекции №14:
1. Что представляет собой познание?
2. В чем особенности гностицизма и агностицизма?
3. Как соотносятся познание и практика?
4. Что такое живое созерцание?
5. Как определяется сенсуализм?
6. Структура чувственного познания.
7. Особенности рационализма?
8. Структура рационального познания.
9. Отличия догматизма от релятивизма.
10. Истина: абсолютная и относительная.
Лекция №15
Тема: «ОБЩЕСТВО КАК САМОРАЗВИВАЮЩАЯСЯ СИСТЕМА»
Цель: Получить, обобщить и систематизировать философские знания об обществе как сложной, динамичной, саморазвивающейся системе.
План лекции:
1. Понятие «общество» и его философский смысл.
2. Подсистемы общества, сферы общественной жизни.
3. Функционирование и развитие общества.
1. Понятие «общество». Общество и его философский смысл.
Одна из наиболее системных объектов философского анализа – общество. Оно состоит из огромного количества составляющих его элементов и подсистем, находящихся в чрезвычайно сложных отношениях между собой. Общество не является простой совокупностью этих элементов и подсистем, а представляет собой динамическую систему, различные подсистемы и элементы которой обновляются в изменяющихся связях и взаимодействиях.
Осмыслив внешний мир, люди издавна стремились понять и объяснить общественные явления, смысл общественной организации.
В эпоху древнего мира в буддизме – одной из древнейших из мировых религий – утверждалось, будто после второго “золотого века” наступил период неравенства людей, обманов и несправедливости, поэтому люди избрали царя, который должен был уничтожить вражду между людьми.
Древнегреческий философ Платон создал учение об идеальном государстве.
Великий мыслитель Центральной Азии аль-Фараби – о добродетельном государстве.
В эпоху нового времени известные мыслители Т. Гоббс, Дж. Локк, Ж.Ж.Руссо (17-18 вв.) выдвинули идею об общественном договоре.
В этот же период А.Смит выдвинул идею “трудового общества”, где труд выступает главным источником общественного богатства.
Великий немецкий философ Г.Гегель разработал учение о “государственном обществе”, которую определял как “систему всеобщей зависимости”.
В первой половине XIX века французский философ О.Конт (1798-1875) ввел понятие “социология” — учение об обществе как целостной системе.
Развитие социологии в XIX веке связано также с именем английского философа и социолога Г.Спенсера, разделявшего идею О. Конта об эволюции общество как целостного организма.
В середине XIX века возник марксизм, который также разработал учение об обществе как целостной системе, раскрыв при этом сложную систему элементов, из которой складывается общество, выделив главные системообразующие связи, обеспечивающие целостность всей общественной системы и возможности ее функционирования.
Однако, выдвинув эту идею, марксизм отбросил как “ненаучные”, “вредные” и “реакционные” все другие учения об обществе, в том числе теорию цивилизационного развития, которая сегодня наряду с новейшими учениями (учение о “смешанном обществе” Дж. Гилберта, “теория стадий экономического роста” У. Ростоу, “теория исторического круговорота” А.Тойнби, идея О.Тоффлера о развитии человеческой цивилизации) получила широкое распространение.
Подытоживая вышесказанное, можно сказать, что общество можно трактовать в двух смыслах:
1. В наиболее широком значении общество представляет совокупность исторически сложившихся форм совместной деятельности людей, динамическую систему, различные подсистемы и элементы которой постоянно обновляются и находятся в изменяющихся взаимодействиях.
2. В узком смысле – общество есть совокупность людей, находящихся на определенной ступени социально-экономического развития. Оно выражает не сумму образующих его связей, а сложную социальную систему, в которой поведение каждого его члена определяется, прежде всего, отношениями, взаимосвязями, процессами, базирующимися на определенном способе производства.
Общество многолико, оно может рассматриваться и как конкретное (первобытное, феодальное и др.), и как региональное (американское, азиатское), и как национальное (российское, французское) и т.д.
Первым необходимым элементом социальной деятельности общества являются человеческие индивидуумы-субъекты деятельности, с которыми связаны ее пусковые и регулярные механизмы. Не смотря на то, что человек представляет собой целый и целостный “микрокосмос”, он является элементом деятельности, т.е. ее простейшим, далее неделимым образованием.
Вторым элементом является объект социальной деятельности. Объекты социальной деятельности можно разделит на два класса:
1) Вещи, “орудия”, с помощью которых люди оказывают воздействие на окружающий их реальный мир. С помощью этих вещей люди осуществляют адаптивную деятельность, приспосабливаются к среде путем ее вещественно-энергетической переделки, целенаправленного преобразования;
2) Символы, знаки (книги, картины, иконы и др.). Эти предметы служат не непосредственному изменению реальности, а изменению наших представлений о мире. Они воздействуют на наше сознание, стремления, цели, и через них, опосредованно, воздействуют на отличную от сознания реальность. Функция символов – воплощать в себе особым образом закодированную информацию, служить средством ее хранения, накопления, передачи, позволяющей людям согласовывать цели своей коллективной деятельности. Необходимость символов связана с тем, что любые идеи, образы, чувства, призванные повлиять на поведение людей, могут сделать это лишь в том случае, если обретут некоторую “телесную оболочку”, становясь материальным и проводниками, “перевозчиками смысла”.
Если вещи служат прямым орудием адаптации, то символы обеспечивают целенаправленность человеческой деятельности.
Механический набор людей, вещей и символов не создает целостное системное образование – общество. Для его существования необходима сложная совокупность внутренних связей между всеми классами социальных предметов.
Устойчивые, воспроизводимые связи между совместно действующими людьми, называются общественными отношениями. Эти отношения связывают людей как в процессе общественной деятельности на основе разделения функций, так и при разделении совместно созданных результатов труда: готовых продуктов труда и средств их создания. Подобные отношения между владельцами земли, станков и пр. и людьми, лишенных необходимых средств труда, К.Маркс называл производственно – экономическими отношениями, отводя им важнейшую роль в организации общественной жизни людей.
2. Подсистемы общества, сферы общественной жизни.
Общество – это гигантский организм, высокоорганизованная система, частями которой являются люди, социальные группы, социальные институты, сферы общественной жизни. В обществе различают материальную, социальную, политическую и духовную сферы.
Материальная сфера – это произведение необходимых для человека вещей, созданием которых занимается материальное производство. Это экономическая деятельность людей.
Производя необходимые вещи, люди создают определенную систему общественных отношений. Использование новой производительной техники в Европе привело к зарождению и утверждению капиталистических отношений, которые создали не политики, а работники материального производства.
В сферу социальной жизни включается огромный и разнообразный мир человеческого быта. Именно в этой сфере рождается человек, происходит его первичная социализация — воспитание детей в семье и средствами семьи. Однако последнее слишком важное и сложное дело, чтобы общество могло передоверить его индивидам и первичным социальным группам. Рано или поздно оно берет на себя многие функции семьи. Общество активно включается в процесс воспитания и профессиональной подготовки.
Политическая сфера общественной деятельности имеет сложную внутреннюю структуру, где главным звеном является государство. Государство в свою очередь представляет собой сложнейший инструмент, имеющий множество функций, связанных с законодательной, исполнительной, судебной властью, армией, аппаратом принуждения.
Продуктом духовной деятельности людей является наука, культура, искусство, информация, идеи, образы, чувства.
3. Функционирование и развитие общества.
Каким образом система, состоящая из многих частей, способна существовать и изменяться как единое целое, как возникают интегральные средства целого, которых лишены его части?
Представители монистического течения считают, что на каждом “этаже” социальной структуры можно видеть главный системообразующий фактор, который воздействует на все прочие явления (т.е. части системы находятся в субординационной зависимости).
Сторонники плюралистического направления убеждены в том, что части любой общественной единицы находятся между собой в координационной зависимости: взаимно влияя друг на друга, они не разделяются на определяющие и определяемые.
Также различные точки зрения на эту проблему у материалистов (К. Маркс) и идеалистов (П. Сорокин).
“Интегральная концепция” П. Сорокина исходит из идеи безусловного сознания общественной жизни людей, характер социальных предметов и процессов определяется идеями, целями, а не вещественно-энергетическими средствами, используемыми для их воплощения. Духовное всецело определяет материальное в жизни общества.
Рассуждая о строении общества, Сорокин выдвигает два уровня организации: уровень культурных систем (совокупность взаимосвязанных идей) и уровень собственно социальных систем (совокупность взаимосвязанных людей). Причем второй уровень всецело подчиняется первому. Сорокин различает отношения субординации между культурным и материальным уровняем и отношения координации (взаимовлияния) между важнейшим составляющими Культуры.
В истории существует, попеременно сменяя два основных вида мировоззрения – “духовный” и “чувственный”, каждому из которых соответствует свой тип общественного устройства (“социокультурная суперсистема”).
Люди, которые живут в обществах первого типа, исходят из убеждения в том, что окружающая их реальность имеет духовное, божественное происхождение. Соответственно смысл своего существования они видят в подчинении божественному абсолюту, с презрением или с нисхождением относясь ко всему мирскому, переходящему. Поэтому материальное производство в таких обществах имеет по существу поддерживающий характер. Основным объектом воздействия считается не природа, а человеческая душа, которая должна стремиться к слиянию с Богом.
Прямо противоположные характеристики свойственны обществам второго типа, основанным на материалистическом восприятии мира, акцентирующие чувственные стороны человеческого бытия.
Наконец, Сорокин допускает существование промежуточного типа социокультурной организации – идеалистического, стремящегося гармонично сочетать принципы духовности, и чувственности “даже общая культура индивида (как самого маленького культурного ареала) не является полностью интегрированной в одну причинно-смысловую систему. Она представляет собой сосуществование множества культурных систем – частично гармонирующих друг с другом, частично нейтральных и частично противоположных друг другу – плюс, сосуществование множества скоплений, каким-то образом попавших в общую культуру индивида и осевших там”.
Историческое развитие человечества Сорокин рассматривает как постоянную циклическую смену “социокультурных суперсистем”. Причину постоянной смены систем он видит в неспособности найти идеальный баланс ценностей существования, который мог бы обеспечить гармоничное развитие общества.
Вопросы к лекции №15:
1. Что такое общество?
2. Какой подход к пониманию общества господствовал в древневосточной и античной философской традиции?
3. Как средневековая философия определяла общество?
4. Как изменился поход к пониманию общества в Новое время?
5. Как относилась марксистская философия к трактовке общества?
6. Что выступает объектом и субъектом общества?
7. Сколько подсистем включает общество?
8. Что такое государство и политическая власть?
9. Монистический и плюралистический подходы к пониманию общества.
Список рекомендуемых учебных изданий, дополнительной литературы, Интернет-ресурсов
Основные источники:
1. Волкогонова О.Д. Основы философии. / О.Д. Волкогонова, М.Н. Сидорова — М.: ИД «ФОРУМ-ИНФРА М», 2018, 480 с.
3. Философия. Учебное пособие. / Под ред. В.Н. Лавриненко.- М.: Юрист, 2019, 506 с.
4. Хрусталев Ю.М. Основы философии. / Ю.М Хрусталев. — М.: ГЭОТАР-Медиа, 2017, 304 с.
Дополнительные источники:
1. Нижников С.А. Философия. Курс лекций. /С.А.Нижников. — М.: Экзамен, 2018, 396 с.
2. Стрельник О.Н. Философия. Конспект лекций. / О.Н.Стрельник. — М.: Высшее образование, 2019, 335 с.
Интернет-ресурсы:
1. http://labrip.com/
2. http://www.filosofia-totl.narod.ru
3. http://intencia.ru/FAQ-5.htm

Источник

Государственное
бюджетное образовательное учреждение

среднего
профессионального образования

«Краснодарский
краевой базовый медицинский колледж»

министерства
здравоохранения краснодарского края

КУРС ЛЕКЦИЙ

по дисциплине

«ОСНОВЫ
ФИЛОСОФИИ»

с заданиями для самоподготовки и самоконтроля

Учебно-методическое пособие для самостоятельной работы

студентов всех специальностей

Краснодар 2015

РАССМОТРЕНО УТВЕРЖДАЮ

зам. директора по УР

_________М.А. Зуб на заседании ЦК Гуманитарно-

экономических дисциплин

протокол №____ от _______2014 г.

Е.
В. Осипова

СОГЛАСОВАНО

начальник отдела по методической работе

___________________Н.Н. Панжинская

Автор:

Астапеева Е. В.
– преподаватель

гуманитарно-экономических дисциплин

Рецензенты:

Введение

Философия
является важнейшим звеном в формировании духовно богатой, гармонически
развитой личности с высокими морально-нравственными идеалами и эстетическими
потребностями, что очень важно в профессиональной деятельности всех медицинских
работников.

Студенты
ГБОУ СПО «Краснодарский краевой базовый медицинский колледж» всех
специальностей
на
II курсе на
базе основного общего образования и I курсе на базе среднего (полного)
общего образования изучают учебную дисциплину «Основы
философии».

Учебная
дисциплина «Основы философии» основывается на принципах историзма, традиций и
новаторства, связи с эмпирикой, наукой, областью искусства, осмысления
историко-культурных сведений, нравственно-эстетических представлений, усвоения
основных понятий теории и истории философии, формирования умений оценивать и
анализировать собственные поступки, совершенствовать мировоззренческие
установки и навыки самостоятельного, критического и творческого мышления,
овладения богатейшим понятийно-терминологическим аппаратом философии.

Преподавание
учебной
дисциплины «Основы философии» осуществляется в соответствии с концепцией
модернизации образования, требованиями Федерального образовательного стандарта
среднего профессионального образования третьего поколения, в основу которых
положена идея реализации деятельностно-компетентного подхода к современному
профессиональному образованию. В преподавании применяются разнообразные педагогические технологии:
информационно-коммуникативные, развивающего, проблемного и личностно-ориентированного
обучения, исследовательские и проектные методы, здоровьесберегающие технологии.
Применяя современные педагогические технологии, коллективные и индивидуальные
методы и приёмы можно успешно развивать творческие способности обучающихся,
формировать гибкость и самостоятельность мышления студентов, учить
анализировать и обобщать.

В данном методическом
пособии представлен опыт проведения теоретических занятий (лекций) по
дисциплине «Основы философии» с целью усвоения студентами философских знаний во
взаимосвязи с историческими, социально-экономическими, политическими реалиями и
будущей медицинской деятельностью.

Теоретическая
часть усваивается студентами в ходе лекционных, семинарских
занятий и самостоятельной внеаудиторной работы.

Необходимость
разработки данного пособия обусловлена тем, что студенты I
и II курсов не всегда успевают подробно записывать текст лекции со
слов преподавателя, который ограничен аудиторным временем занятия.

В
пособии каждая тема изучаемого материала разделена на отдельные вопросы, в
которых основные понятия, категории и определения выделены и сопровождаются
разъяснениями. В конце каждой лекции имеются контрольные вопросы, позволяющие
студенту выполнить самооценку степени успеваемости теоретического материала. Включены
тестовые задания с эталонами ответов.

В
пособие имеется список рекомендуемых учебных изданий, дополнительной литературы
и Интернет-ресурсов.

В
методическом пособии представлен весь теоретический курс (16 лекций) по
дисциплине «Основы философии» для студентов II курса
на базе основного общего образования и I курса
на базе среднего (полного) общего образования всех специальностей. Поэтому у
студентов отпадает необходимость пользоваться большим количеством учебников,
чтобы усвоить изучаемую тему.

Лекция
№1

Тема: «ПРОИСХОЖДЕНИЕ ФИЛОСОФИИ»

Цель: Определить
этимологию, происхождение философии, изучить предмет, методы и законы мышления
в философии.

План
лекции:

1.
Этимология термина «философия».

2.
Мировоззрение, его исторические типы.

3.
Предмет и метод философии.

4.
Законы мышления в философии.

1.
Этимология
термина «философия».

Философия
появилась как результат осознания человеком самого себя. «Желаешь познать себя
– философствуй» — это утверждение справедливо как для отдельного человека, так
и для любой эпохи.

Термин «философия» был предложен
греческим математиком и философом Пифагором. В переводе на
русский язык означает любовь (филео) к мудрости (софия), любомудрие, под
которым понимается особое состояние человеческого духа, его особая
направленность как на мир, так и на человека.

Философия
зарождается как особый тип мировоззрения около 2,5 тыс. лет назад в кон. 1-й
пол. I тыс.до
н.э. (6 в.до н.э.) примерно параллельно и одновременно в государствах Древнего
Востока (Египте, Вавилоне, Индии, Китае) и Древнего Запада (государствах
античного мира) — Греции и Риме.

2.
Мировоззрение,
его исторические типы.

Мировоззрение – это система
взглядов и ценностей человека, оно присуще всем людям, независимо от
воспитания, образования, условий и образа жизни. Мировоззрение отдельных людей
отличается, т.к. каждый человек — индивидуальность, но в нем всегда
присутствует та или иная степень общности, определяемая идентичностью
человеческой культуры, образования, принадлежностью к определенной социальной
группе, профессии, коллективу. В процессе исторического развития мышление
человека прошло ряд стадий, прежде чем научилось зрело проникать в сущность
познаваемых вещей. Согласно этому, мировоззрение человека, прежде чем подняться
до зрелых философских форм, прошло ряд других, выразившихся в мифологии и
религии.

Мифология — наиболее ранняя
форма мировоззрения, образное мышление, возникает в период первобытнообщинного
строя в качестве первой формы духовной культуры человечества, для которой
характерно нерасчлененное образное восприятие действительности, в процессе
которого вырабатывались зачаточные представления о природе и обществе, о нормах
отношений людей, о человеческих ценностях. Ведущую роль в жизни людей играл
опыт, который фиксируется в мифах — представлениях о характере, структуре и
свойствах действительности. Особенностью мифологического мировоззрения является
общинный, а не индивидуальный характер человеческого сознания.

Религия — новая форма мировоззрения,
образное мышление, часто воспринимается сродни мифологии. Религия дала
возможность новой формы освоения действительности, она заключается в объяснении
устройства мира и составляющих его вещей путем удвоения действительности на мир
видимый, земной и мир потусторонний, который составляют бестелесные души. Для
религии характерна большая абстрактность мышления по сравнению с мифологией,
большая сложность построения отвлеченных систем, объясняющих устройство мира.

Философское мировоззрение – это, прежде
всего, замена общественных взглядов и отношений, основанных на тысячелетних
устоях, нормах, вере, выработанных опытом поколений, на знание о подлинной сущности
вещей и процессов, протекающих в мире. Процесс, приведший к возникновению
философского мировоззрения и мышления,- это распад древних родоплеменных
отношений и складывание государственности в странах Востока и Запада. Носителем
философского мировоззрения является не коллектив, а отдельный человек,
стремящийся осмыслить реальность. Оно стремится проникнуть в сущность вещей и
процессов, отразить не внешние, а их внутренние стороны. Философия явилась
первой теоретической формой мышления и мировоззрения. Теоретическое мышление, в
отличие от образного, основывается на понятиях. Понятие — это мысль, отражающая
в обобщенной форме предметы и явления действительности и сущностные связи между
ними через фиксацию общих и специфических признаков.

Философия стала предшественницей
различных наук и явилась обобщенным взглядом на мир в целом и место человека в
нем; это учение об общих принципах бытия и сознания; это наука об общих законах
развития природы, общества и мышления.

3.
Предмет и метод философии.

Первая
попытка выделения философии, как особой области знаний, была сделана античным
мыслителем Аристотелем.

Зачатки
философии можно обнаружить у самых первобытных народов. Но они не образуют
самостоятельное явление культуры. Как философы древние греки превосходили всех,
в том числе древних индийцев и китайцев. Именно древнегреческая философия стала
самостоятельным культурным образованием, наряду с искусством и религией. Именно
в Греции появились философы-профессионалы. Философия стала систематическим
рациональным мышлением на основе идей.

Объектом философии является мир, в
целом, и человек, в частности.

Предметом философии является
отношение человека к миру. Предмет философии исторически менялся в процессе
развития человеческой цивилизации и самого человека, его знаний, интересов и
значения самой философии в системе общего знания. Например, в древности
философия воспринималась как «наука всех наук», в эпоху Средневековья — как
«служанка богословия», в Новое время — как «царица наук», в современности —
как специфическая сфера человеческой деятельности, призванная вместе с другими
науками разрешить проблемы современного развития человека, природы и общества.

В
связи с этим, современная интерпретация предмета философии отличается от той,
которая существовала в прошлые века, большим многообразием, впитав в себя опыт
прошлых и нынешних поколений. В качестве предмета философии выступают:

—
природа, глобальные проблемы;

—
сам человек, его природа, ум, чувства, язык, мораль и др.;

—
отношение мышления к бытию;

—
вопросы общественной жизни людей, правового, политического устройства общества
и пр.

Специфичен
по своему содержанию и метод философии. Под ним понимается способ
теоретического мышления, который включает следующие операции:

—
теоретическую классификацию и систематизацию;

—
логический вывод и доказательство;

—
обобщение;

—
сопоставление различных феноменов и т.д.

4.
Законы мышления в философии:

1)
Закон
тождества (всякая сущность совпадает сама с собой);

2) Закон
противоречия (никакое суждение не может одновременно быть истинным и ложным);

3) Закон
исключенного третьего (для высказывания либо оно само, либо его отрицание
истинно);

4)
Закон
достаточного основания (всякое суждение должно быть надлежащим образом
обосновано).

Вопросы
к лекции №1:

1.
Что
такое «философия»?

2. Кто
предложил термин «философия»?

3. Где
впервые появляется философское мировоззрение?

4. В чем
основное отличие мифологии от религии?

5. Что
представляет собой философское мировоззрение?

6. Каковы
исторические типы мировоззрения?

7. Как
изменялся предмет философии в разные исторические периоды?

8.
Какими
методами пользуется философия?

Лекция
№2

Тема: «ВОПРОСЫ ФИЛОСОФИИ.
ПОНЯТИЙНО-КАТЕГОРИАЛЬНЫЙ АППАРАТ ФИЛОСОФИИ»

Цель: Изучить
основные понятия, категории и вопросы философии.

План
лекции:

1.
Вечные
(главные) философские вопросы.

2. Основные
понятия и категории философии.

3.
Исторические
типы философии. Этапы ее развития.

1. Вечные
(главные) философские вопросы.

Философия
внедряется в человеческое сознание невольно, независимо от желания человека.
Каждому приходится в процессе любой деятельности что-то сравнивать,
сопоставлять, подводить итоги, делать выводы, обобщать полученный материал. На
этом пути люди и приходят к выводам философского порядка, хотя и не подозревают
об этом. Человек философствует, а сам об этом еще не знает.

Философия
все свои проблемы черпает из жизни. Но при этом философское мышление всегда
стремится преодолеть уже познанное, определенное, пытается заглянуть за
горизонт известного. Философия существует на границе возможного и невозможного,
раздвигая пределы научного и жизненного опыта. Именно поэтому все философские
вопросы выходят за пределы эмпирического (опытного) мира, мира простых фактов.

Философия
основывается на сознательном теоретическом, рациональном отношении к миру, на противопоставлении
субъекта и объекта, на осознании субъектом самого себя как активного деятеля.
Философия изучает всеобщие законы природы, общества и человеческого мышления,
т.е. стремится осознать некую основу для всех сфер реальности, порождающую все многообразие
мира, но сохраняющую устойчивость во всех изменениях.

Философия
имеет дело с главными вопросами бытия человека, заставляет человека в его
обостренно совестливом отношении к миру вести поиск и находить ответы на них.
Впервые немецкий философ И.Кант предложил несколько основных
философских вопросов:

1)
Что
я могу знать?

2) На что я
могу надеяться?

3) Что я
должен делать?

4)
Что
такое человек?

Причем
четвертый вопрос Кант считал итоговым, вбирающим в себя содержание всех
предшествующих. Для Канта, человек- это существо способное к познанию, вере в
Бога и нравственному поведению.

Существует
и другая система философских вопросов, имеющая широкое
распространение. Базовый вопрос — «Как соотносится мышление и материя?»-
разделяется на два относительно самостоятельных: «Что первично — мышление или
сознание?» и «Как соотносится познающее мышление к миру вне нас?» Принято
считать, что эти философские вопросы выражают важнейшие для человека проблемы:
«Как соотносится душа и тело?», «Есть ли жизнь после смерти» и «Возможно ли
совпадение целей и результатов человеческой деятельности?»

К
кругу философских относится и шекспировское «Быть или не быть?» и «Что
делать?» Н.Г. Чернышевского.

2.
Основные понятия и категории философии.

— Бытие – объективная реальность, все существующее

— Материя – объективная
реальность и основа бытия, первопричина, обладающая физическими свойствами; а
все иные формы бытия (дух, человек, общество)- проявления материи

— Сущность (сущее) – внутреннее
содержание предмета

— Реальность – существующее в
действительности

— Понятие – мысль, слово о
предметах и явлениях в обобщенной форме отражающее общие и специфические
свойства и связи между ними

— Категории – предельно общие
понятия

— Явление – внешние формы
проявления существования предмета

— Субстанция – первооснова
мира

— Материальное – вещественное,
существующее

— Идеальное – материальное,
отраженное в мысли, сознании человека через чувственные, умственные образы,
духовные ценности, идеалы

— Объективное – существующее на
самом деле

— Субъективное – отражение
объективного человеческим сознанием

— Диалектика – философское
учение о всеобщих законах развития в природе, обществе и человеческом мышлении
и взаимосвязи мира

— Метафизика – учение,
отрицающее взаимосвязь и развитие мира или признающее, но односторонне
истолковывающее их

— Материализм – учение,
признающее реальным бытием, основанием мира материю

— Идеализм – учение,
признающее реальным бытием и субстанцией духовную сущность, сознание

— Монизм – учение об одной
субстанции мира

— Дуализм – учение,
признающее материальное и духовное двумя субстанциями

— Плюрализм – учение о
множественности самостоятельных субстанций

— Рационализм – философское учение,
признающее силу разума в познании

— Иррационализм – философское
учение, отрицающее силу разума в познании, определяющую роль придающее
бессознательному (эмоции, страсти, переживания, интуиция, воля, озарение)

— Сциентизм – учение,
признающее науку как высшую ступень развития человеческого разума

— Скептицизм – учение,
отвергающее возможность познания мира

— Трансцендентное – бытие,
выходящее за пределы человеческого опыта, запредельное, непознаваемое разумом

— Индукция – метод научного
познания, движение мысли от единичного (частного) к общему

— Дедукция – метод научного
познания, движение мысли от общего к частному

3.
Исторические типы философии. Этапы ее развития.

Каждая
эпоха в жизни человечества ставила свои особые философские проблемы и по-своему
их решала. Поэтому развитие философии разделяется на ряд этапов:

1)
Философия древнего и античного мира (6 в.до н.э.-5/6
в.н.э.).
Философия была во многом наивной, стихийной. Господствующей идеей был космоцентризм,
согласно которой мир изучался в целом как макрокосмос, а
человек как микрокосм. Земля представлялась центром мира (геоцентризм
Птолемея).

2) Философия
Средневековья (5/6-14вв.). Из-за господства религии (христианства) в
Европе философия была в основном схоластикой (тип религиозной
философии, подчиняющейся теологии – науке о Боге), развивалась в рамках
религиозных догм. Развивается теоцентризм – идея, согласно
которой Бог – центр бытия.

3) Философия
эпохи Возрождения (14-16вв.). С развитием научных исследований
философия стала натурфилософией – философией природы. Развиваются
идеи антропоцентризма, согласно которым человек есть центр Вселенной
и высшая цель мироздания.

В эти три эпохи философия развивалась,
прежде всего, как онтология – учение о бытии.

4) Философия
Нового времени (17-19вв.). С развитием производства, науки, техники
философия все больше опирается на научные знания, расширяются ее направления и
течения, прежде всего рационализм – течение в философии, признающее силу разума
в познании. Появляется идея геоцентризма, по которой Солнце –
центр Вселенной. Развивается гносеология – учение о познании.

5)
Современная философия (20-нач.21вв.). Впитала в
себя философские взгляды предыдущих эпох. Опирается на новейшие научные
знания. Но большое влияние имеет иррационализм – течение в философии,
отрицающее силу разума в познании, утверждает роль бессознательного.
Развивается аксиология – учение о духовных ценностях человека.
Исследуется философская антропология, социальная философия,
философия истории.

Вопросы
к лекции №2:

1.
Чем отличаются взгляды материалистов от идеалистов?

2.
Что такое объективное и субъективное?

3.
Чем отличается метафизика от диалектики?

4.
Каковы отличия между рационализмом и иррационализмом?

5.
Что представляет собой материя?

6.
Что подразумевает философия под идеей?

7.
Какие исторические типы прошла философия в своем развитии?

Лекция №3

Тема:
«СПЕЦИФИКА
ФИЛОСОФСКОГО ЗНАНИЯ. ЕГО ФУНКЦИИ»

Цель: Изучить особенности
философского знания и определить его функции.

План
лекции:

1.
Основные
разделы философии.

2. Особенности
философского знания.

3.
Функции
философии.

1.
Основные
разделы философии.

Философия
явилась первой зрелой формой теоретического мышления и стала предшественницей
других форм теоретического знания, например, научного, которое лишь со временем
отделилось от философского, постепенно структурируясь на отдельные научные
дисциплины. Многие античные философы являлись одновременно основателями таких
наук о природе как физика, математика, ботаника, зоология.

Философское
знание проделало определенный путь развития, постепенно определяясь с
собственно философскими объектами исследования. Основными из них
являются: бытие в качестве первоосновы сущего, познание и человек.
Соответственно, разделы их изучающие, — онтология (учение
о бытии), гносеология (учение о познании) и философская
антропология (учение о человеке). Выделяется и ряд других разделов: логика
– учение о формах правильного мышления; этика, объектом которой
является мораль; эстетика, изучающая нравственность, понятие
прекрасного в различных его проявлениях; аксиология, изучающая
духовные ценности; социальная философия, изучающая общество.

2.
Особенности
философского знания.

С
древнейших времен не утихает спор «Чем в большей степени является философия:
наукой, областью искусства или практикой?»

Отвечая
на вопрос, является ли философия наукой, одни считают ее наукой,
другие отвергают статус научности. Наука – это систематическое,
доказательное и проверяемое знание. Эти признаки были выработаны именно в
философии, философы стараются быть убедительными, обосновывать свои выводы,
проверять их фактами. С этой точки зрения философию можно и нужно считать
наукой. Другие считают, что наука в отличие от философии безлична, объективна,
занимается поиском истины. Т.к. в философии поиску истины также уделяется
первостепенное значение, с данной точки зрения также можно утверждать, что
философия – родственница науке.

Наука, исследуя объективные
закономерности и отношения в окружающем мире, является источником объективного
знания, которое становится отправным пунктом для философского осмысления
действительности с учетом достоверного научного знания. Такая система
взаимосвязи науки и философии является основой для формирования
научно-философского мировоззрения.

Артур Шопенгауэр утверждал: «…Философия
есть искусство, а не наука». Главная ценность науки –
истина, искусства – красота. Философия, действительно имеет ярко выраженный
эстетический, т.е. чувственный характер. В этом плане философия больше, чем
наука, похожа на искусство. Но искусство, по сравнению с философией, более
выборочно и занято поиском не наиболее важного, а художественно значимого.

Философия
также вступает в непосредственный контакт с практической деятельностью
человека. Она выявляет и вырабатывает смысл человеческих деяний,
поступков, формирует стратегические цели. Именно в этой области реализуется
практический потенциал философии. Философия придает практике благородную,
этическую осмысленность.

Таким
образом, философия не противостоит ни науке, ни искусству, ни практике.
Философия же избегает их фрагментарности. Философия – это реализация полноты
жизни человека, она объединяет ценности истины, красоты и добра в единое целое.
Философия, наука, искусство, практика взаимодополняют друг друга, они имеют
различные назначения, реализуют различные функции.

3.
Функции
философии.

Философия,
как и любая другая наука, имеет определенное значение, которое определяется ее
функциями. Основными функциями философии являются:

1) Мировоззренческая. Заключается в
способности философии определять картину мира в целом, объединять данные наук,
искусств, практик для осознания некой основы всех сфер реальности.

2) Методологическая. Состоит в
определении философией способов, законов, которые являются основой для познания
мира. В соответствии со своей спецификой философия вырабатывает не
узколокальные, а фундаментальные (общенаучные) методы и принципы действия.

3) Критическая. Состоит в том,
что философия подвергает сомнению идеалы и смыслы. Критичность – основа
движения философской мысли.

4) Гуманистическая. Реализуется в
предельно внимательном отношении к человеку на основе этического и
эстетического подходов.

5) Практическая. Заключается в моральности
и заботе о благе людей путем наделения целеполагательным смыслом деятельности
человека.

6) Гносеологическая. Состоит в
разработке философией форм иметодов научного познания, с целью его
преобразования в соответствии с потребностями человека.

7) Аксиологическая. Философия
восстанавливает иерархию ценностей, способствует их переоценке в меняющемся
мире.

Интеграционная. Философия
позволяет обобщить все формы человеческого опыта.

9) Прогностическая. Философия
прогнозирует модели будущего развития.

Для
Сократа и Платона назначение философии заключалось
в воздействии на человека для «становления более совершенным». В.С.
Соловьев определял значение философии в стремлении «к духовной
целостности человеческого существования».

Предназначение
философии – поиск человеком смысла жизни и своего места, возвышение человека,
его совершенствование.

Вопросы к лекции №3:

1. Как
называются основные разделы философии?

2. Что
является объектом изучения онтологии?

3. Что
представляет собой гносеология?

4. С
какими областями знания исторически связана философия?

5. Чем
в большей степени выступает философия: наукой, практикой, духовной
составляющей, областью искусства?

6. Какие
основные функции выполняет философия?

7. Почему
методы философии называют фундаментальными, общенаучными?

Лекция
№4

Тема: «ФИЛОСОФИЯ
ДРЕВНЕГО ВОСТОКА»

Цель: Изучить общее
и особенное в становлении и развитии философского мировоззрения древневосточных
стран.

План
лекции:

1.
Философия
Древнего Египта и Вавилона.

2.
Философия
Древней Индии.

3.
Философия
Древнего Китая.

1. Философия
Древнего Египта и Вавилона.

Первые
сведения о философии Древнего мира восходят к концу IV — началу III тысячелетия
до н.э. к государствам Ближнего Востока — Вавилону и Египту. Зарождение
философской мысли в этих государствах протекало неоднородно, под воздействием
двух процессов: возникновением первооснов научных знаний в области астрономии,
математики, космологии, медицины и космогонической мифологией. Именно
древневавилонские и египетские ученые создали лунно-солнечный календарь,
установили периодичность затмений. Делаются попытки философского осмысления
явлений природы.

Основные черты ближневосточной философии:

1. Представления
о материалистической первооснове мира. В качестве таковой выступала вода
– источник всех живых существ. В египетских памятниках часто упоминался воздух,
заполняющий пространство и «пребывающий во всех вещах».

2. «Теогония»
и «космогония» Древнего Египта.

Большая роль
отводилась светилам, планетам и звездам. Они играли роль не только для
исчисления времени и для предсказаний, но и как творящие мир и постоянно
действующие на него силы.

3. Зарождение
в философии скептицизма в отношении религиозной мифологии.

Письменные источники:

1. «Книга
мертвых» — самая древняя книга мира

2. «Диалог
господина и раба о смысле жизни»

3. «Песня
арфиста»

4. «Беседа
разочарованного со своим духом»

И
хотя в Древнем Египте и Вавилоне философская мысль не достигла уровня,
характерного для более развитых рабовладельческих стран, однако их достижения
оказали немалое влияние, в частности, на культуру Эллады. В дальнейшем развитие
философской мысли перекочевывает на Восток (Индия, Китай, Центральная Азия,
Иран) и на север — в Древнюю Грецию.

2. Философия
Древней Индии.

В
Древней
Индии зачатки философского мышления относятся ко II — началу I тыс. до
н.э. (2500 – 2000 гг. до н. э.). Это связано с вторжением ариев (скотоводческих
племен) с северо-запада, они покорили оседлое население страны, произошло
разложение первобытнообщинного строя, формирование государственности и
классового общества в рамках жесткого кастового строя.

Развитие
древнеиндийской философии делится на три этапа.

I этап. Ведический
(1500 – 600 гг. до н.э.)

Веды – обширный
свод религиозных гимнов, заговоров, поучений, наблюдений за природными циклами,
«наивных» представлений о происхождении мира. В ведах зафиксированы такие
обобщенные представления и понятия, как бытие, пространство, время,
первовещество, причина и т. п., в мифической форме выражена идея бытия как
безразличимого единства, заключающего в себе понятие становления, перехода от
неразличимой водной бездны к качественному разнообразию мира.

II этап. Эпический
(600 — 200 гг. до н.э.)

В
это время создаются два великих эпоса индийской культуры – поэмы
«Рамаяна» и «Махабхарата»

Появляются философские школы, которые
делятся на две группы:

1)
Ортодоксальные – признающие
авторитет Вед.

1. Санхья (6
в. до н.э.)

2. Вайшешика
(5 в. до н.э.)

3. Миманса(5
в. до н.э.)

4. Веданты (4
– 2 вв. до н.э.)

5. Ньяя (3 в.
до н.э.)

6. Йога (2 в.
до н.э.)

Данные
школы являются материалистическими с ярко выраженной тенденцией к
диалектической трактовке явлений реального мира и широкое распространение идей
атомизма. На почве атомистики стояли санкхья, ньяя, вайшешика и
др.

2)
Неортодоксальные – не признающие
авторитет Вед.

1. Буддизм (6 – 5 вв. до н.э.) Основоположник
– Сиддхартха Гуатама (Будда) (583-483 гг. до н.э.)

2. Джайнизм (4 в. до н.э.)

3. Чарвака — Локаята (3 – 2 вв. до н.э.)

Буддизм и джайнизм —
идеалистические системы индийской философии, во многом сходны между собой:

1) признают,
что природа совершает непрерывный цикл движения, не имеющий ни начала, ни конца

2) исходят из
принципа перерождения души, согласно которому жизнь и смерть —
две фазы единого цикла развития

3) признают карму
как вечный нравственный закон мира, карма – сумма добрых и злых поступков
человека, она предопределяет форму будущего перерождения души

4) высшей
целью жизни объявляется освобождение от страданий мира и достижение состояния
просветления и блаженства (Нирваны у буддистов)

5) жизненными
принципами являются: аскеза, самоанализ, самоуглубление, недеяние, смирение.

Школу
чарваков (локайятов) принято считать наиболее распространенной из
материалистических школ. Больших успехов добилась в разработке вопросов логики,
диалектики и гносеологии. Она учит, что первоосновой всего являются четыре
элемента: огонь, вода, земля и воздух; сознание связано только с живым телом,
со смертью тела умирает и сознание, рассудок целиком зависит от внешних
восприятий: он знает только то, что говорят ему глаза и уши. Чарваки подвергали
острой критике жрецов, обвиняя их в мошенничестве и стяжательстве.

В
духовной истории Индии важную роль играл материализм, элементы которого присущи
почти всем индийским философским системам. Даже буддизму не чужды
материалистические взгляды.

III этап. Написание
Сутр (3 – 7 вв. н. э)

Происходит
систематизация и обобщение накопленного философского материала.

Брихаспати, Вардхамана, Готама, Будда, Канада, Капила,
Патанджали, Джаймини и Бадарайна, считающиеся
основателями этих философских школ, оставили после себя так называемые сутры,
в которых изложена суть их учения. Вплоть до современности эти сутры являются
предметом комментариев, дополнений и обновлений в соответствии с потребностями
исторических условий.

3. Философия
Древнего Китая.

Древнекитайская
философия складывалась во II – начале I тыс. до н. э. в тесной связи с
религиозным мировоззрением и зачатками научных знаний. Древние книги “Го
юй” и “Цзю чжуань” свидетельствуют о развитии
философской мысли в Древнем Китае. Особенностью китайской философии является ее
нравственно-политическая направленность в рамках иерархически-чиновничьей
деспотии.

Китайцы
полагали, что все существующее и происходящее в мире зависит от воли Неба.
Поэтому Китай называли «Поднебесной», а главу государства – «сыном неба».
Жители Китая верили, что жизнь зависит от влияния некоторых духов, поэтому
имели место жертвоприношения.

По
мнению древнекитайских философов, мир возник из хаоса. Утверждалось, что два
духа: Инь (женское, темное начало) и Янь (мужское, светлое
начало) упорядочили бесформенный хаос путем соединения с эфиром, состоящем из
материальных частиц ци и породили пять первоначал: воду, огонь,
древо, металл и землю.

В
философских взглядах Древнего Китая складывается представление о Дао. Дао
– безличная мировая закономерность, которой подчиняются и природа, и люди.

Наиболее
влиятельными философскими школами были:

1. Школа «Инь
– Янь» (Натурфилософия) Представители: Цзы – вэй, Цзоу Янь.

Нахождение
гармонии (Цзы) между началами.

2. Даосизм
(Лао – Цзы)

Вселенная является
источником гармонии, поэтому все в мире, от растения до человека, прекрасно в
своем естественном состоянии. Лучший правитель тот, который оставляет людей в
покое.

3. Конфуцианство
(Конфуций / Кун – Цзы)

Правитель и его
чиновники должны управлять страной по принципам справедливости, честности и
любви. Изучались этические правила и регулирование управления деспотическим
централизованным государством.

4. Моизм (Мо
Ди / Мо – Цзы)

Идея всеобщей
любви и преуспеваемости. Все должны заботиться о взаимной пользе.

5. Фа – цзя /
Легисты (школа закона). Представители: У Ци, Шан Ян.

Разработка
проблем социальной теории (изначально заложенная в человеке звериная злая
сущность не может быть изменена воспитанием, но ее проявления могут быть
предотвращены строгими едиными законами) и государственного управления (жесткое
с единым военно-бюрократическим аппаратом).

6. Мин – цзя
(школа имен). Представители: Дэн Си, Мао – гун.

В обществе
происходят изменения и старые «имена» перестают соответствовать новому
содержанию. Несоответствие названий сущности вещей ведет к хаосу.

Предание
гласит, что первым крупным философом Древнего Китая был Лао-Цзы
(VI — V вв. до н. э.), его учение даосизм носит атеистический
характер и проникнуто элементами наивной диалектики. Лао-Цзы считал, что жизнь
развивается по естественному пути — Дао, который мыслился как
универсальная закономерность, вместе с первовеществом ци составляет
основу мира. Вещь, достигнув в своем развитии определенного уровня,
превращается в свою противоположность. Само развитие совершается по кругу. Это
учение, впервые сформулировавшее логическую категорию закономерности, носило,
однако, созерцательный характер: оно утверждало, что люди способны только
понимать вещи, но не распоряжаться ими; усердие людей бесполезно, поскольку оно
приводит к результатам, противоположным замыслу. Находить удовлетворение в
спокойствии, умеренности и недеянии — вот принцип разумного поведения.

Родоначальником
систематизированного нравственного нравоучения и идеалистического направления в
философии был Конфуций / Кун — Цзы (551 – 479 гг. до н.э.).
Основной этической категорией его учения — конфуцианства является
“гуманность” — нравственный принцип, согласно которому должны определяться
отношения между людьми в обществе и семье: нормы «Сяо» — уважение
и любовь к старшим по возрасту и положению, взаимное великодушие, соблюдение
культа предков; субординация — действие в соответствии со своим общественным
положением, послушание; нравственное и умственное самосовершенствование.
Основой порядка в стране признавались нормы «Ли»: церемониал,
ритуал, почтительность, благопристойность. Конфуций стремился к устранению
четырех зол: жестокости, грубости, разбоя и жадности. Подчеркивается идея «Чжун»
(преданности) – идея покорности. Конфуцианство заимствовало из древней религии
понятие неба как верховного божества, являющегося первопричиной, диктующей свою
волю человеку.

Таким
образом, в большинстве школ преобладала практическая философия, связанная с проблемами
житейской мудрости, нравственности, управления. Теоретическая база была
наиболее развита в даосизме; в остальных же школах мировоззренческие основания
были либо слабы, либо заимствованы из других школ.

Все
последующее развитие китайской философии характеризуется борьбой между
основными направлениями в китайской философии — конфуцианством, даосизмом и
буддизмом.

Вопросы
к лекции №4:

1.
К
каким древневосточным странам восходит зарождение философии?

2. Какие
взгляды господствовали в ближневосточной философии древности:
материалистические или идеалистические?

3. Как
называется самая древняя книга в мире и где она была найдена?

4. Как
называются основные периоды развития древнеиндийской философии?

5. Что такое
веды?

6. В чем
отличия ортодоксальных и неортодоксальных школ Древней Индии?

7.
Какие
философские школы были распространены в Древнем Китае и каковы их особенности?

Лекция №5

Тема: «РАЗВИТИЕ АНТИЧНОЙ ФИЛОСОФИИ»

Цель: Изучение
философских взглядов античной эпохи, их анализ и влияние на последующее
развитие мировой философии, констатация актуальности и функциональности в
современном мире.

План
лекции:

1. Особенности
античной философии.

2. Периодизация
философии античности.

3. Характеристика
периодов античной философии.

4. Значение
философии античности.

1. Особенности
античной философии.

Термин «античность»  происходит от латинского слова antiquus - древний. Им принято называть особый период развития древней  Греции  и Рима, а также тех земель и народов, которые находились под их культурным влиянием.

Античная философия - уникальное явление,  давшее импульс в развитии буквально  во  всех областях духовной и материальной деятельности. Все поколения философов,  жизнь которых практически укладывается в классический период истории Древней Греции, заложили основы европейской цивилизации и создали образы для подражания на тысячелетия вперёд.  Отличительные черты античной философии: духовное многообразие,  подвижность и свобода - позволили грекам достичь небывалых высот в построении своей цивилизации.

Античная
философия – это совокупность философских учений, созданных в условиях античной
демократии в 6 вв. до н.э. Возникновению и развитию античной философии
способствовали благоприятные социально-экономические и политические условия,
сложившиеся в древней Греции: политическая свобода, развитие ремесел и
торговли, активная политическая и гражданская жизнь в городах-государствах
(полисах) и др. Античная философия тесно связана со всеми сторонами античной
культуры.

Введение
термина «философия» традиция приписывает Пифагору Самосскому
(6 в. до н.э.). Условной датой начала античной философии принято считать 585
г. до н.э. и связывают с именем греческого ученого и мудреца Фалеса
из Милета (625-547 гг. до н.э.), который предсказал солнечное затмение.
Ее расцвет приходится на 4 в. до н.э. Окончание связано с декретом римского
христианского императора Юстиниана (529 г.н.э.) о закрытии
Платоновской философской Академии в Афинах – последней философской школы
античности (нехристианской). Последний философ античного мира – Боэций.

Основу интересов античных философов составлял космоцентризм – картина мира, центральным элементом которой стало учение о Космосе, созданного по типу разумного, живого человеческого тела. Космос вечен, абсолютен, един, одухотворен, совершенен (божественен), в нем все течет, все изменяется.

Отличительные черты античной философии : духовное многообразие,  подвижность и свобода - позволили грекам достичь небывалых высот в построении своей цивилизации.

2. Периодизация
философии античности.

Античная
философия в своем развитии делится на несколько периодов, в рамках которых
существовали различные философские школы и направления, представители которых
пытались ответить на вопросы:

—
«Из чего все возникает?»

—
«К чему все возвращается?»

Предфилософская традиция (8-7 вв.
до н.э.)

I период. Натурфилософия
/ досократовская философия (6-5 вв. до н.э.)

II период. Классическая
философия (2 пол.5-4 вв. до н.э.)

III период. Эллинистическая
философия
(2-я пол. 4в.- 30-е гг. 1 в. до н. э.)

IV период. Римская
философия (1 в. до н.э.-5/6 вв. н.э.)

3.Характеристика
периодов античной философии.

Предфилософская традиция (8-7 вв. до н.э.)

Софисты (Гомер, Гесиод, Орфей, Лин, Мусей, Эпименид,
Ферекид, Акусилай)

Не
является по сути философией, заложила основы философского познания в
дальнейшем.

I период. Натурфилософия
/ досократовская философия (6-5 вв. до н.э.)

Главная
проблема – проблема устройства мира, проблема первоначала.

На
данном этапе философия развивалась в рамках философских школ:

1.
Натурфилософия (Милетская
школа: Фалес, Анаксимандр, Анаксимен; Ионийская школа: Гераклит из Эфесса;
Эмпедокл из Агригента)

Утверждали,
что мир возник из первовещества. У Фалеса первовеществом является вода. У
Анаксимена – воздух. У Гераклита – огонь. Анаксимандр полагал, что все
произошло из беспредельного вещества (апейрона). Эмпедокл брал в качестве
основы четыре вещества: огонь, воду, воздух и землю. Гераклит заложил основы
диалектики, обосновавшей положение о том, что жизнь природы есть постоянное
развитие, источником которого являются единство и борьба противоположностей.

Анаксимандр (около 610-после 547
г.до н.э.) является учеником Фалеса, автором первого сочинения на
греческом языке «О природе». Создал геоцентрическую модель космоса, первую
географическую карту. Высказал идею о происхождении человека «от животного
другого вида» (рыб).

Гераклит Эфесский (кон. 6 – нач. 5
вв. до н.э.) высказал идею непрерывного изменения, становления
(«все течет», «в одну реку нельзя возти дважды»).

Эмпедокл из Агригента (ок. 490 –
ок. 430 гг. до н.э.) – поэт, врач, политический деятель.
Утверждал, что движущие силы – любовь (сила притяжения) и вражда (сила
отталкивания), под действием которых космос то соединяется в единый бескачественный
шар, тораспадается. Полагал, что подобное познается подобным.

2.
Элеаты (Зенон,
Ксенофан, Парменид, Мелисс).

Противопоставляли
друг другу мышление и материальный мир. Утверждали, что познать первооснову
мира невозможно через его чувственное восприятие, т.к. оно неустойчиво.
Истинное бытие открыто только чистому мышлению и представляет собой мир единого
и неподвижного бытия.

3.
Пифагорийцы (Пифагор Самосский, Алкмеон Кротонский,
Архит, Тимей Локрский, Филолай).

Пифагор Самосский (6 в. до н.э) – философ,
религиозный и политический деятель, математик. Был убежден в том, что основа
вещей (сущего) скрыта в числах и математических атомах, имеющих форму
геометрических фигур.

4.
Атомисты (Демокрит
из Абдер/Фракии, Эпикур, Левкипп).

По
их мнению, первооснова мира заключается в атомах, которые представляют собой
мельчайшие неделимые материальные частицы, их – бесчисленное множество,
различаются формой, величиной. Бытие выступает в виде комбинации атомов, из
которых возникают зримые вещи, поэтому бытие познаваемо. Пустота же между ними
представляет собой небытие, оно непознаваемо.

II период.
Классический (2 пол.5-4 вв. до н.э.)

Смена
проблематики: от природы к человеку и обществу. Создание первых философских
систем.

Сократ (470/469 – 399 гг. до н.э.)

Сократ
совершил в философии коренной переворот. В своей философии ставит на первое
место не физику, а этику, считая, что именно философия человека должна стать
ключом к философии природы, а не наоборот. Поэтому он первостепенное значение
придает тому, что человек есть существо познающее. Человека
отличает от других существ душа. Душа – это способность человека
осознавать, проявлять мыслительную активность, быть совестливым и моральным,
добродетельным. Тело человека не довлеет над душой, наоборот, оно является
инструментом души. Является родоначальником диалектики как метода
отыскания истины путем постановки наводящих вопросов — майевтика
(буквально, — повивальное искусство) – метод извлечения скрытого в человеке
знания с помощью искусных наводящих вопросов. Излагал свое учение устно;
главный источник – сочинения его учеников Ксенофонта и Платона.

Цель
философии Сократа – самопознание как путь к постижению истинного блага;
добродетель есть знание, или мудрость.

Для
последующих эпох Сократ стал воплощением идеала мудреца. Но был обвинен в
«поклонении новым божествам» и «развращении молодежи» и приговорен к смерти
(принял яд).

Платон (428/427 – 348/347 гг. до
н.э.)

Настоящее
имя Платона Аристокл. Платон является учеником Сократа, развивал
его идеи. Основал школу в Афинах. В его философии на первом месте не
натурфилософия, а этика. Основа его философии – концепция идей (высшая
среди них – идея блага). Платон не рассматривает вещи в их
эмпирически-чувственном существовании. Для каждой вещи он определяет ее смысл,
сущность (идею). Идеи соотносятся как с материальными, так и с
душевными явлениями. Идеи – вечные, неизменные умопостигаемые прообразы вещей;
вещи – подобие и отражение идей. Бытие характеризует как вечное, неизменное,
неделимое, недоступное чувствам, постигаемое только разумом. Но бытие
множественно. Бытие – это мир идей; мир идей первичен, истинно существующий.
Вторичный, производный от идей – это чувственно воспринимаемый мир, для
объяснения которого Платон вводит понятие «материя». Материя
– это первичный материал, из которого состоят вещи, идеи придают ей форму.
Космос создан Богом через соединение идей с материей. Познание есть анамнесис –
воспоминание души об идеях, которые она созерцала до ее соединения с телом.
Любовь к идее (Эрос) – побудительная причина духовного восхождения. Платон
интенсивно разрабатывал диалектику. Создал учение об обществе, где главной
идеей общественного благоустройства выступает идея справедливости. Желал
построить идеальное государство на справедливых началах. Идеальное государство
– это иерархия трех сословий: правители-мудрецы, воины и чиновники, крестьяне и
ремесленники.

В
истории философии восприятие Платона менялось: «божественный учитель»
(античность), предтеча христианского мировоззрения (средневековье), философ
идеальной любви и политический утопист (эпоха Возрождения).

Аристотель (384 -322 гг. до н.э.)

Аристотель
— ученик Платона, наставник Александра Македонского. В 335 г. до н.э. основал
Ликей (перипатетическую школу). Колебался между материализмом и идеализмом. В
«Первой философии» (позднее названной метафизикой) содержится учение об
основных принципах бытия. Аристотель пересмотрел многие концепции философии
Платона. Перенес акцент с идеи на форму. Выделяет в каждой вещи
материю (субстрат) и форму. Утверждает, что форма важнее материи.
Следовательно, форма есть главная причина бытия. Бытие, по Аристотелю, есть
синтез материи и формы. Форма выражается понятием. Понятие принадлежит уму
человека. Бог для Аристотеля – это не только перводвигатель, источник движения
и изменчивого бытия, но еще и «ум». Утверждает, что в душе человека самое
важное – ум, следовательно, и Бог. «Ум», разум отличает человека от животного,
человек – существо общественное. Аристотель впервые систематично изложил формальную
логику как науку о законах мышления и этику как
практическую науку, целью которой является счастье, где счастье — это не
жизнь, потраченная на удовольствия, развлечения и наслаждения, не успех и
богатство, это добродетели человека: разумное поведение, умеренность (метриопатия),
мудрость, рассудительность, правдивость, дружелюбие, любезность, щедрость,
мужество. Его политические взгляды совпадают с идеями Платона. Формы
государственного устройства делил на правильные (достигается всеобщая польза) и
неправильные (польза для некоторых). Наилучшие формы государства: монархия,
аристократия, «политика» (умеренная демократия»); наихудшие: тирания,
олигархия, охлократия. Суть искусства – подражание (мимесис), цель трагедии –
«очищение» духа (катарсис).

III период.
Эллинистическая философия
(2-я пол. 4в.-30-е гг. 1 в. до н. э.)

Греческие
города-государства приходили в упадок. Центр философии перемещается из Греции в
Рим. Эллинская философия переходила в эллинистическую, а затем и в римскую.

Название периода связано социально-политическими обстоятельствами: формированием эллинистических монархий после распада
империи Александра Македонского (323г.до
н.э.) и смертью последнего эллинистического монарха—царицы Египта
Клеопатры (31г. до н. э.). Главнейшие философские центры: Афины и Александрия (с Мусейоном, играндиозной Библиотекой).

Получили
расцвет четыре школы:

1)
Кинизм (цинизм)

2) Эпикуреизм

3) Скептицизм

4)
Стоицизм

Данные
школы имели общую цель – обеспечить каждому человеку душевный
покой и счастье. Избавление от всех несчастий они видели
в атараксии (невозмутимости), апатии (безразличии), автаркии (самодостаточности
человека).

Основные акцентыв философских учениях: схематизация всего философского поля, четкое деление философии на три части:
логику, физику и этику—с перенесением центра тяжести на этику, интересам которой были подчиненыостальные дисциплины (ср. замечания эпикурейцев и скептиков о том, что они занимаются науками оприроде для достижения невозмутимости духа— атараксии). Этику всех основных эллинистических
школ традиционно
характеризуют как эвдемонистическую и индивидуалистическую, главные понятия ее —арете-
добродетель и эвдаймония-счастье, центральный вопрос и интерес—счастье отдельного человека,теоретически (или даже практически, как у киников) поставленного вне рамок государства. Все школы этогопериода ищут индивидуальные рецепты счастья, представляя его как некоторое состояние спокойствия икрепости духа (ср. апатию стоиков и атараксию скептиков и эпикурейцев). Несмотря на некоторые общиесхемы, эллинистический период античной философии отличается большим разнообразием школ и течений,которые культивировали не одни только моральные дисциплины, и в первую очередь это относится кстоицизму—самому заметному течению эллинизма, ставшему наряду с платонизмом и аристотелизмомодним из тех учений, которые определили облик философской античности для последующей традиции. Вчастности, учение стоиков о мировом уме-логосе и о промысле оказало влияние на становление
христианской философии.

Кинизм (цинизм).

Основателем
кинизма считается ученик Сократа Антисфен, а наиболее ярким
представителем – Диоген Синопский; а также: Менипп, Бион,
Кратет, Гиппархия, Метрокл. За основу своей философии взяли
практическую модель Сократа, свойственные ему спокойствие, самообладание,
неприхотливость. Не подкрепленные интеллектуализмом, эти нормы практической
жизни привели к идеалам самодостаточности человека, апатии, безразличия и
аскезы, постоянной тренировке души и тела. Латиняне называли киников циниками.
Постепенно термин «циник» получило негативное значение.

Эпикуреизм («Счастье- это
умеренное наслаждение»).

Основателем
является Эпикур. По мнению сторонников этого учения, мир чувств
не иллюзорен, он – главное содержание познания. Подлинные познавательные реалии
– это не идеи Платона или формы Аристотеля, это чувства. Человек состоит из
атомов, что обеспечивает ему богатство чувств. Человек существо свободное. Боги
безразличны к человеческим делам, что доказывает существование зла в мире.

Скептицизм («Воздерживайтесь
от догм и будьте безмятежны»).

Основателем
является Пиррон Эллидский и Секст Эмпирик.
Представители: Энесидем, Агриппа, Ксанф.

Скептики
видели и видят сегодня свою цель в опровержении догм всех философских школ. Мир
изменчив, текуч, непостоянен, относителен, иллюзорен. Это не позволяет считать
истинными те или иные суждения, истины не существует, любой анализ не имеет
конца, разум противоречив, чувства лживы, опора на чувства и разум человека
несостоятельна. В постоянно меняющемся мире нельзя признавать существования ни
добра, ни зла. Остается только свой внутренний покой и безмятежность.

Стоицизм («Счастье – это
жизнь в соответствии с космическими законами»).

Основателем
является Зенон из Китии. Его учеников называли стоиками (Клеанф,
Тимон, Хрисипп, Зенон Тарсийский, Кратет, Панетий, Посидоний). По
представлениям стоиков, природа – это Бог, Бог есть вся природа (пантеизм).
Человек существует в рамках космических законов, подвержен космической судьбе.

IV период. Римская
философия (1 в. до н.э. — 5/6 вв. н.э.)

Греческая
философия периода Древнего Рима также развивалась под сильнейшим влиянием
классики, а позже – развивающегося христианства. Основные школы:

1.
Неопифагореизм
(Аполлоний Тианский)

2. Средний и
поздний платонизм (Плутарх, Ксеанф, Цельс)

3. Скептицизм
(Фаворин, Секст Эмпирик)

4. Перипатетики
(Александр Афродиссийский, Фемистий)

5. Неоплатонизм
(Плотий, Кастриций, Порфирий, Ямвлих, Клавдиан, Прокл Диадох, Зенодот,
Дамаский, Симпликий)

6.
Христианская
философия (Климент Александрийский, Ориген Августин Аврелий Блаженный, Боэций)

Неоплатонизм.

Киники,
стоики и эпикурейцы основывали свою философию на идеях Сократа, а в поздней
античности возрождаются идеи Платона. Возникает новый платонизм (неоплатонизм).
Его ярким представителем был Плотин. В его философии платонизм
дополняется мистикой восточного происхождения. Он призывал к Единому – Благу, к
объединению благодаря мистическому единству. Но все же раннесредневековый
возглас христианского Бога: «Я – сущий» оказался более убедительным и
по-прежнему оставался господствующим.

4.Значение
философии античности

Необходимо отметить, что в русле античной способности воспринимать этот мир философски, - теоретическая философская мысль представляется наиболее важной для последующего становления философского познания. По крайней мере, доктрина философии как жизни в настоящее время претерпела существенное изменение: философия - это уже не просто жизнь, а жизнь именно в познании. Разумеется, сохраняют свое значение и элементы практической философии, развивающие идеи античной практической философии: идеи этики, политики, риторики, теории государства и права. Но все же теория (философская) наиболее адекватно отражает потребности уходящего XX века. Таким образом, именно теорию можно считать тем философским открытием античности, которое определило не только мышление современного человека, но и его жизнь.

Кратко значение античной философии можно
обозначить следующим образом:

1)
Космоцентричная:
охватывает весь космос, в том числе и человека.

2) Достигла
многого на понятийном уровне: концепция идей Платона, понятие формы
Аристотеля, понятие смысла у стоиков. Но почти не знает законов науки.

3) Функциональная: помогает
людям в решении жизненных проблем.

4)
Актуальная: по сей
день сохраняет свое значение.

Вопросы к лекции
№5:

1.
Что
такое «античность»?

2.
К
каким государствам относится античная философия?

3.
Какие
вопросы были главными для античных мыслителей?

4.
Какова
периодизация философии античности?

5.
Кто
предложил термин «философия?

6.
Какие
идеи выдвигала досократовская философия?

7.
Какой
переворот в философии совершил Сократ?

8.
Какова
структура философской системы Платона?

9.
Почему
Аристотеля называют систематизатором античной философии?

10.
В
какой период философия античности пришла в упадок и по какой причине?

11.
Каково
значение античной философии?

Лекция
№6

Тема:
«ФИЛОСОФИЯ ЭПОХИ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ, ВОЗРОЖДЕНИЯ И НОВОГО ВРЕМЕНИ»

Цель: Сформировать
знания у студентов об особенностях изменения философской мысли от эпохи
Средневековья до Нового времени.

План
лекции:

1. Средневековая философия (5/6 – 14 вв.)

2. Философия эпохи Возрождения (14-16 вв.)

3. Философия Нового времени (17-19 вв.)

1.
Средневековая
философия (5/6 – 14 вв.)

Средневековая
философия представляет собой синтез двух традиций: христианского «откровения» и
античной философии. Она возникла и сформировалась в результате перехода
европейских государств в экономике и политике к феодализму, а в духовной сфере
и идеологии – к единобожию в форме христианства. Это установило в европейском
обществе жесткую религиозную диктатуру и объявило философию «служанкой
богословия». Средневековая философия выдвинула плеяду выдающихся философов: Тертуллиан,
Августин Аврелий Блаженный, Ансельм Кентерберийский, Пьер Абеляр, Иоанн
Богослов, Григорий Нисский, Джовани Фиданца, Фома Аквинский.

Средневековая
философия делится на два направления:

1.
Патристика
(Тертуллиан, Августин Аврелий) — учение 2-8 вв., утверждавшее на
несовместимость религиозной веры с античной философией.

Это
философия отцов христианской церкви, считавших абсолютной истиной Библию и
утверждавших, что Бог пребывает вне области чувственно воспринимаемого и
умопостигаемого и поэтому не может быть определен словами. Способ познания –
вера. Причина наличия зла в мире – неправильный выбор людей, над которыми
довлеет «земное царство».

2.
Схоластика
(Ансельм Кентерберийский, Фома Аквинский) философское
учение, сложившееся на основе патристики в 9-12 вв., обосновавшее независимость
религиозных догматов, считающее, что все знания о мире содержатся в Библии и
трудах Аристотеля, откуда их необходимо извлечь путем истолкования и
комментирования.

Схоластика
включала в себя два противоположных направления в зависимости от решения
философами спора о природе предельно общих понятий (универсалий) – номинализм и
реализм.

1.
Реалисты (Ансельм
Кентерберийский, Фома Аквинский) считали, что понятия существуют
подобно вещам в окружающем мире.

2.
Номиналисты
(Оккам)
утверждали, что понятия существуют реально, независимо от единичных вещей.

Среди
наиболее выдающихся философов и официально признанных католической церковью
выделяют Фому Аквинского (1221-1274), который достиг высокого
совершенства не только в логике, но и в обработке догматов христианского
вероучения в форме здравого смысла. Под бытием он понимал христианского Бога (теоцентризм).
Невозможность же отказа от такого понятия как материя, показывала Иисуса Христа
как материю, явленную людям в виде человека. Учил, что Бог открывает себя
человеку естественными и сверхъестественными путями, следовательно, вера и
разум относительно самостоятельны как различные пути к истине. Но в случае их
конфликта, все равно преобладает вера.

Особенности средневековой философии:

1)
Монотеизм –
единобожие, Бог един и уникален.

2) Теоцентризм –
религиозная картина мира, в которой источником всякого бытия, блага и красоты
является Бог.

3) Креацинизм
– учение о сотворении мира Богом из ничего.

4)
Вера и Библия,
которая возвышает веру над интеллектом. Вера – это личностное самоопределение
человека, составная часть его внутреннего мира.

В
итоге, эпоху Средневековья нельзя считать периодом застоя философской мысли.
Средневековая философия внесла существенный вклад в развитие гносеологии,
особенно формальной логики, отличала знание от веры, обосновала необходимость
изучения природы.

2.
Философия
эпохи Возрождения (14-16 вв.)

Философия
эпохи Возрождения впитала в себя наследие мыслителей Средневековья, возродила
античные взгляды, нашла новые подходы в оценке бытия. Она имела антицерковную
направленность, устремленность к человеку, веру в его физический и духовный
потенциал.

Основные
направления философии эпохи Возрождения:

1.
Гуманизм – целостная
система взглядов и широкое течение общественной мысли, вызвавшее переворот в
культуре и мировоззрении (Леонардо да Винчи, Микеланджело Буонаротти,
Рафаэль Санти, Альбрехт Дюрер, Данте Алигьери, Франческа Петрарка, Лоренцо
Валли) уходят от религиозной оценки человека, его греховности,
возвышают человека, защищают его телесность, красоту лица и тела, активность,
творческую деятельность, талант. Человек становится центром мира, а не Бог (антропоцентризм).
Они верили в Бога, но человека считали свободным существом, творецом самого
себя и окружающего мира. Пико утверждал, что человек – творение
Бога, который дал ему свободную волю и способность человеку самому определять
собственную судьбу, свое место в мире. Парацельс отметил, что в
человеке объединяются природное, телесное и духовное начала.

2. Натурфилософия —
философия природы, главной особенностью которой является пантеизм, где
Бог утрачивает трансцендентный характер, сливается, отождествляется с природой.
Философы Возрождения сформировали новые представления о космической картине
мира: Николай Кузанский, Николай Коперник — о бесконечности и
неизменности Вселенной; Джордано Бруно, Галилео Галилей — гелиоцентризм
– научную теорию о нахождении в центре мира не Земли, а Солнца, Земля же
вращается не только вокруг Солнца, но и вокруг своей оси.

3.
Социальная философия – основное
внимание было сосредоточено на разработке проектов идеального государства, где
были бы уничтожены социальные противоречия и восторжествовала социальная
справедливость. Никколо Макиавелли учил, что политика и
нравственность несовместимы, поскольку главные средства достижения успеха в
политике – жестокость и обман. Томас Мор написал книгу «Утопия»,
создал идею утопического социализма. Доказывал, что абсолютным злом является
собственность, поэтому все должно быть общим.

Эти
идеи заложили основы для развития естествознания и философии Нового времени.

3.
Философия
Нового времени (17-19 вв.)

Если
в Средние века философия выступала в союзе с богословием, а в эпоху Возрождения
– с искусством и гуманитарным знанием, то в Новое время она опирается на науку,
ориентированную на конкретные естественнонаучные знания. Это обусловило
метафизический метод философского мышления. В его основе лежал тезис о том, что
все в природе развивается по законам механики.

В
Новое время теория познания в философии была представлена тремя направлениями:

1)
Эмпиризмом

2) Сенсуализмом

3)
Рационализмом

Сенсуализм (Эпикур, Джон Локк, Этьен Боно де
Кондильяк, Карл Густав Юнг) — направление в гносеологии (теории
познания), признающее ощущения и другие формы чувственного восприятие
единственным источником достоверных знаний.

Эмпиризм (Френсис Бэкон, Томас Гоббс, Джордж Беркли) – метод
научного познания, в основе которого лежит опыт. Главные задачи знания и опыта
– помочь человеку добиться практических результатов в деятельности,
способствовать новым изобретениям, развитию экономики, наука должна служить
жизни и практике, знания, не приносящие реальной пользы,- ненужная роскошь.

Особенностью
эмпиризма является разработанный Бэконом индуктивный метод –
метод познания от частных эмпирических (опытных) данных к общим выводам, в
основе которого лежат наблюдения, анализ, сравнение, эксперимент. Им
предпринята первая попытка классифицировать науки, выделив исторические науки,
поэзию и философию. Философское кредо: «Знание – сила»

Рационализм (Рене Декарт, Готфрид Вильгельм Лейбниц,
Бенедикт Барух Спиноза) – один из самых распространенных
направлений гносеологии Нового времени, в основе которого лежит вера в
неограниченные возможности человеческого разума. Опыту рационалисты отводили
роль простой практической проверки данных интеллекта.

Декарт разработал дедуктивный метод
научного познания, суть которого заключается в движении мысли от общего к
частному, в определении неизвестного через ранее познанное. Считал, что в
основе всякого познания лежат сомнения и интуиция («Я мыслю, следовательно, я
существую»)

Идеи
материализма получили в Новое время очень широкое
распространение, но в своеобразной форме. Например, по мнению Декарта,
Вселенная представляет собой огромный механизм, не отрицая идеи существования
Бога, он отводил ему роль силы, направившей первоначальный импульс к
существованию и развитию мира, последующие изменения в котором определяются
самостоятельной творческой силой материи.

Дальнейшее
развитие получил и идеализм в духе традиций классического
реализма.

Философия
Нового времени знаменует собой третий, заключительный после античной и
средневековой философии, этап так называемой классической философии.

Вопросы к лекции
№6:

1.
Как
развивается философия в эпоху Средневековья?

2.
Что
такое схоластика и патристика?

3.
Какие
направления в развитии имела философия в эпоху Возрождения?

4.
Что
представляет собой натурфилософия?

5.
Какие
направления в гносеологии философии развиваются в Новое время?

6.
Кто
разработал индуктивный метод, его особенность?

7.
Каков
вклад в развитие философии внес Рене Декарт?

Лекция
№7

Тема:
«НЕМЕЦКАЯ КЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ конца XVIII — начала XIX
веков»

Цель: Сформировать
знания у студентов о немецкой классической философии как завершающей стадии
новоевропейской философской традиции.

План
лекции:

1.
Особенности
немецкой классической философии.

2. Иммануил
Кант (1724-1804).

3. Иоганн
Готлиб Фихте (1762-1814) и Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг (1775-1854).

4. Георг
Вильгельм Фридрих Гегель (1770- 1831).

5.
Значение
немецкой классической философии.

1. Особенности
немецкой классической философии.

Получила
широкое распространение в Германии под влиянием идей эпохи Просвещения XVIII
века (особенно французского), открытий в области естественных наук,
общественно-политических и экономических процессов, протекавших как в Германии,
так и на европейском континенте. Наиболее яркими представителями немецкой
классической философии являются:

— Иммануил Кант (1724-1804)

— Иоганн Готлиб Фихте (1762-1814)

— Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг (1775-1854)

— Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770- 1831)

— Людвиг Фейербах (1804-1872)

Среди
проблем, которые были объектами их пристального внимания, выделяют:

1.
Гносеологию (проблемы
познания). Все они придавали большое значение рациональному познанию. Только
Гегель абсолютизировал роль разума, а Кант, Фейербах и другие предпочтение
отдавали опыту и ощущениям. В отношении к цели познания они находились на
идеалистических позициях, указывая, например, в качестве таковой: достижение
Абсолютного (И.Кант); достижение Абсолютной идеи (Г.Гегель).

2. Диалектику (проблемы
развития в природе, обществе и в мышлении). Понимание необходимости
разностороннего подхода к ним в силу их многообразия, противоречивости привело
к новому этапу в понимании диалектики как универсальной теории развития.
Наибольший вклад в этом направлении сделал Г.Гегель, открывший законы
диалектики.

3. Проблему
свободы.
Философы рассуждали вокруг границ проявления свободы личности, соотношения
свободы и необходимости.

4. Проблему
морали.
Осмысление их принципов, например, Л.Фейербаху позволило высказать
предположение о путях достижения каждым человеком своего счастья.

5. Отношение
к религии.
В основной массе ведущие представители немецкой классической философии
находились под влиянием христианских традиций, связывая их с представлениями о
Боге как источнике всего сущего (Фихте) или как об одной из основополагающих
идей, лежащих в основе Абсолютной идеи (Кант). Это обстоятельство подтверждает
идеалистическую направленность классической немецкой философии. Особое место
занимал в отношении религии Л.Фейербах, выступавший с позиций ее активной
критики, считал Бога абстракцией, существующей лишь в головах людей; но в то
же время агитировал за новую религию как средство формирования человеческой
морали.

2. Иммануил
Кант (1724-1804)

Кант
является основоположником немецкой классической философии. К наиболее
выдающимся достижениям его научного творчества относят исследование процесса
познания, которое, по его мнению, должно предшествовать решению проблем бытия,
морали, религии.

Предметом
философии он делает ни бытие в целом, ни объекты познания, а познающего
субъекта. В субъекте он различает два уровня: эмпирический (опытный) и
трансцендентальный (находящийся по ту сторону опыта). К первому уровню он
относит природу, ко второму — человека. Философ считает, что человек познает
лишь явление, а сущность (вещь в себе) для него непознаваема. Все,
что находится за пределами опыта (умопостигаемый мир), может быть достигнуто
только с помощью разума. Разум оперирует идеями, т.е. представлениями о цели, к
которой стремится наше познание. Стремясь к абсолютному знанию, разум выходит
за пределы опыта, но средства разума – понятия и категории – действуют только в
пределах опыта. Поэтому разум (рассудок) впадает в иллюзии, запутывается в
противоречиях. Это теоретический разум. А практический разум, движущей силой
которого является не мышление, а воля руководит поступками человека.

В
качестве условий (процесса) познания он выделял опыт, человеческую
чувственность и рассудок (разум). Целью познания Кант называл стремление к
обретению Абсолютного знания – разум в виде целого ряда идей.

Кант противопоставляет субъекту (человеку) объект
(внешний мир). Таким образом, Кант провел разделение на мир природы
и мир человека, в которых действуют свои возможности и законы.

3. Иоганн
Готлиб Фихте (1762-1814) и Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг (1775-1854)

Немецкая философия после Канта
разрабатывалась И. Г. Фихте (1762—1814) и Ф. Шеллингом (1775—1854).
Они стремились преодолеть кантовское противопоставление явлений
и вещей, обосновав это в определенном едином принципе — в абсолютном
«Я» у Фихте и в абсолютном тождестве бытия и мышления у
Шеллинга. Кроме того, Шеллинг провел тонкий анализ категорий
диалектики, в частности свободы и необходимости, тождества единого и многого и
др., послужив предтечей гегелевской диалектики. Натурфилософские идеи Шеллинга
оказали большое влияние на умы естествоиспытателей, а также на русскую
философию.

4. Георг
Вильгельм Фридрих Гегель (1770- 1831)

В
основе философской системы Гегеля лежит учение о тождестве субъекта и
объекта, мышления и бытия, в отличие от Канта. Гегель считает, что
благодаря своему мышлению человек определяет тождественность (одинаковость,
общность) субъекта и объекта. Эту общность Гегель называет «идеей»
(как Платон) — разум, субстанция, сущность и первооснова всех вещей. По Гегелю,
философия – это постижение мира в идеях. Идеи существуют в мире, а согласно
Канту, идеи существуют в сознании.

В
определении метода познания Гегель был диалектиком. В диалектике Гегеля
лежит утверждение, что процесс всякого развития протекал по схеме: утверждение
или полагание (тезис) – отрицание этого утверждения (антитезис)
– отрицание отрицания или снятие противоположностей (синтез).

Аристотель в античности
сформировал законы формальной логики, где логические противоречия
– это заблуждения. Гегель сформировал законы диалектической
логики, где логика – это переход от одних противоречий к другим. Более
прав оказался Аристотель, правильная логика должна избегать противоречий. Но
Гегель был прав в том, что в жизни человека проблемы не заканчиваются
окончательным решением.

Объективный
идеализм Гегеля заключался в утверждении, что источник всякого развития в
природе, обществе, человеческом мышлении заключен в саморазвитии понятия, а
значит, имеет логическое духовное происхождение.

Сущность
философии Гегеля заключается в том, что логика, и диалектика, лежат в основе
его метода и философской системы.

5. Значение
немецкой классической философии:

1. Явилась
преемницей многих философских традиций, начиная с античности

2. Впитала в
себя достижения научной мысли Нового времени

3.
Оказала
сильное воздействие на развитие философской мысли следующих столетий, послужив
методологической основой таких ее школ, как марксизм, неокантианство,
неогегельянство и т.д.

Вопросы
к лекции №7.

1. Каковы
особенности немецкой классической философии?

2. Философские
идеи И. Канта – основоположника немецкой классической философии.

3. Главная
задача философии И. Фихте и Ф. Шеллинга, их вклад в развитие философии.

4. Философская
система Г. Гегеля.

5. Чем
отличается гегелевская модель логики от аристотелевской?

6. Каково
значение немецкой классической философии?

Лекция
№8

Тема: «РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ»

Цель: Изучить
этапы зарождения, становления и развития русской философии.

План
лекции:

1.
Специфические особенности русской философии.

2. Периодизация русской философии.

3. Характеристика периодов, основные идеи
и представители.

1.
Специфические
особенности русской философии.

Русская
философия представляет собой одно из оригинальных и выдающихся явлений мировой
культуры, хотя и не имеет столь долгой истории, как, например, китайская,
индийская или античная философия. На ее становление и развитие определяющее
воздействие оказало множество факторов:

1)
Отсутствие
дохристианского, античного периода развития;

2) Сильное
влияние идеологии и морали: сначала христианской, а затем коммунистической;

3) Тесное
взаимодействие русской культуры с культурами других народов;

4) Сложный
путь исторического развития России;

5) Специфика
самого стиля философствования: в западной философии с XVII в. господствующим
стал чисто рационалистический, «научный», а в русской – эмоционально-образный,
художественный стиль философствования;

6)
Пристальное
внимание к социальной проблематике, т.е. русская философия явилась философией
жизни и сознательно подчинялась решению стоявших перед обществом насущных
проблем.

На
каждом этапе развития русской философии эти особенности проявлялись с разной
силой, что и придавало им неповторимое своеобразие.

2.
Периодизация
русской философии.

В
своем развитии русская философия прошла ряд периодов, тесно связанных с
исторической судьбой русского государства:

1 период. XI – XVII века. – Древняя и средневековая
философия.

2 период. XVIII – первая
четверть XIX вв. –
Русское Просвещение.

3 период. Вторая четверть – конец XIX в. – Российский
духовный Ренессанс.

4 период. 1917 – 1991гг. – Советский период русской
философии.

5
период. С 1991г. – Постсоветский период русской
философии.

3.
Характеристика
периодов, основные идеи и представители.

1 период. XI – XVII века. – Древняя и средневековая
философия.

На
данном этапе происходит усвоение восточными славянами традиций христианской православной
религии византийской философии, культуры с сохранением в них на многие века
заметного влияния древнерусской мифологии. Наиболее выдающимися представителями
философской мысли этого периода были митрополит Илларион, Никифор, Сергий
Радонежский, князь Владимир Мономах и др. Они сформировали следующие
представления:

1)
о
мире как о творении Бога;

2) о человеческой
истории как арене борьбы божественной благодати и дьявольских козней;

3)
о
человеке как двойственном существе, состоящем из бренного тела и бессмертной
души.

В
XV- XVI вв. эти суждения были дополнены высказываниями Филофея,
Нила Сорского, князя Ивана Грозного, князя А.Курбского, Максима Грека, Ю.Кражанича,
и др.:

1)
о
народе как объекте постоянной опеки, повинующемся «грозному» царю, который
укрепляет законность, любит народ, следит за порядком и другими идеями
относительно искусства, светской власти и ее связи с духовной властью;

2) о
самобытности славянского культурного мира, противостоящего как «немецкой», так
и «греческой» культуре;

3)
о
человеке как «образе и подобии Бога.

2 период. XVIII – первая
четверть XIX вв. –
Русское Просвещение.

Данный
период характеризуется как сохраняющий отпечаток средневековых христианских
форм, но уже содержащий потенциал западноевропейской культуры эпохи ранних
буржуазных революций. Наиболее ярко традиции русской философии конкретного
периода проявились в творчестве М.В. Ломоносова, создавшего
основы «корпускулярной» философии, базировавшейся на атомистической доктрине, и
с помощью ее стремившегося найти возможность примирения научного и религиозного
объяснений мира. Как естествоиспытатель М.В.Ломоносов был сторонником опыта в
качестве метода познания, механизм которого он схематически представлял
следующим образом: «от опыта через гипотезу к установлению строгой научной
теории».

Русская
философия этого периода представлена также такими известными личностями, как А.Н.
Радищев, М.М.Щербатов, Григорий Сковорода и др., выдвинувшими ряд
аргументом в пользу бессмертия души человека. Помимо этого Радищев предпринял
попытку создания «картины человека», акцентируя при этом внимание на его
включенности в систему природных связей и закономерностей, при одновременном
подчеркивании его способности видеть во всем присутствие Бога.

3 период. Вторая четверть – конец XIX в. – Российский
духовный Ренессанс.

К
наиболее характерным особенностям данной эпохи относят бурное развитие русского
варианта духовного Ренессанса и более тесную соотнесенность с
западноевропейской философией (гегельянством, неолейбницианством,
неокантианством, неогегельянством, позитивизмом). Круг проблем, исследуемых
русскими философами, разделяется на три сравнительно автономные, но тесно
взаимодействующие сферы:

1)
«познания»,
с основной оппозицией «вера-знание»;

2) «действие»,
с основной оппозицией «аполитизм-революция»;

3)
«ценностей»
(нравственности), с основной оппозицией «альтруизм-эгоизм».

В
каждой из сфер присутствует альтернативная ориентация на определенный «идеал»
или «тип». В сфере познания в качестве такового выступает идеал
революционности (духовности), задаваемый либо религией, либо наукой. В сфере
действия — идеал социальности, предоставляемый либо монархией, либо демократией
в различных вариантах: либерализм, социализм, анархизм. В сфере ценностей –
идеал человека, выделяймый либо с помощью некоторых форм коллективности
(«государство», «народ», «община», «церковь»), либо посредством личностных
атрибутов («разумность», «нравственное чувство», «природа человека»).

Характерной
особенностью русской философии этого периода является то, что будучи
органической частью мировой философии с традиционной проблематикой, она
представляет собой и многообразие философских доктрин, систем, школ,
традиций, организованных вокруг двух «полюсов»:

1)
«философии
тотальности» (целостности, коллективности);

2)
«философии индивидуальности».

Наиболее
яркими представителями «философии тотальности» славянофилы
(И.В.Кириевский, А.С.Хомяков, К.С.Аксаков, И.С.Аксаков, Ю.Ф.Самарин), проповедовавшие
идеи православия как фундамента мировоззрения и познания, обеспечивающего
возможности гармонизации всех способностей человека в едином «цельном знании».
Относились к монархии как к «нравственному миру», сочетающему в себе личностное
и коллективное начала, негативно и критично воспринимали российскую
действительность, развитие событий в которой грозило распадом крестьянской
общины и европеизацией страны.

Наиболее
активными последователями их философских воззрений в 60-е годы стали «почвенники»
(А.А.Григорьев, Ф.М.Достоевский), выступавшие противниками социализма,
называя его порождением католицизма и атеизма.

К
представителям философии тотальности относят также:

— К.Н.Леонтьева с его
пессимистической историософией, построенной на отказе от национального
принципа, и с отношением к православию как суровой аскетической вере на грани
мироотрицания;

— И.Федорова (философия русского космизма) с его
опорой на православное христианство и стремление достижения «братства» через
объединение теоретического и практического разума, Бога, человека и природы,
науки и искусства в религии.

Философия индивидуальности
представлена идеями западничества (П.Я.Чаадаев, Т.Н.Грановский, В.Г
Белинский, А.И Герцен) с характерной для него ориентацией на
западноевропейскую цивилизацию, с критикой православия, акцентированием
внимания на личностное начало, тяготевших к материализму и атеизму.

Философию
в России этого периода представляли также:

—
революционные демократы (Чернышевский, Добролюбов, Писарев),
ориентировавшиеся в познании на науку и подпитавшие идеологию
«народничества»;

— народники (Бакунин, Лавров, Ткачев, Кропоткин);

— русский космизм (Одоевский, Сухово-Кобылин,
Циолковский, чижевский, Рерих);

— религиозные философы (Толстой, Федоров, Соловьев,
Бердяев, Булгаков, Франк, Лосский, Шестов, Флоренский, Андреев).

Л.Н. Толстой создал свою
«рациональную» религию, включавшую в себя все ценное из христианства и
восточных религий и представляющую для него «новое жизнеописание», основанное
на принципах любви (Бог есть любовь) и «непротивления злу».

Особое
место в русской философии второй половины XIX века занимает творчество В.С.
Соловьева, выдвинувшего в качестве социального идеала «свободную
теократию» или «вселенскую церковь», чуждую какому-либо национализму и
объединяющую православие, католицизм и протестантизм. В.Соловьев выступает
противником идеи о «непротивлении злу силой», говоря о необходимости войны в
обреченном на несовершенство мире. Он отстаивал тезис значимости для
человечества европейской цивилизации, отвергавшийся Л.Н.Толстым.

4 период. 1917 – 1991гг. – Советский период русской
философии.

Изменения,
произошедшие в России после октября 1917 года, оказали очень
сильное воздействие на русскую философскую мысль. Марксистские идеи
(диалектический материализм), став официальной идеологией Советской
власти, вытеснили все остальные на многие десятилетия, что негативно сказалось
не только на развитии наук в нашей стране (и в первую очередь гуманитарных), но
и на образовании, нравственности, духовности общества. Философия утратила
идеалистическое направление и была представлена лишь материалистическим
направлением – философией марксизма (Плеханов, Троцкий, Ленин, Бухарин).

5 период. С 1991г. – Постсоветский период русской
философии.

В
последние годы после крушения коммунистической системы в России
началось пробуждение интереса к творчеству русских философов прошлого и
послереволюционной эмиграции, но о возрождении лучших традиций отечественной
философии можно говорить только как о все ярче проявляющейся тенденции.

Вопросы
к лекции №8:

1. Чем
отличается русская философия от мировой?

2. Почему
у русской философии не было античного периода развития?

3. Сколько
периодов в развитии прошла русская философия?

4. В
чем особенности первого периода?

5. Основное
содержание второго периода русской философии?

6. Каковы
отличия западников от славянофилов и представляемых ими философских
направлений?

7. Когда
и в чем проявился упадок русской философии?

8. На
какой стадии развития на данный момент находится философия в России?

Лекция №9

Тема: «ФИЛОСОФИЯ
XX века»

Цель:
Сформировать
у студентов знания об основных философских направлениях современности и их
функциональности.

План лекции:

1. Особенности
современной философии.

2. Философские
направления XX века.

1.
Особенности
современной философии.

Современная
философия живет и действует в совершенно ином мире по сравнению с тем, в
котором выдвигала и защищала свои идеи и принципы классическая философия:

1)
Современные философы, как и ученые, перестали быть автономными, независимыми
носителями абсолютной истины. Они становятся служащими государственного
аппарата, получают зарплату и реализовывают свои идеи только в той мере, в
какой этого хочет государство или крупные собственники.

2)
Философия 20 века прежде всего антиидеологична, она борется против любой
идеологии как упрощенного, поверхностного способа объяснения мира и человека,
человеческих отношений.

3)
Современная философия отказывается от претензий на обладание абсолютной
истиной.

4)
Считает, что есть только один путь изменений – изменение человеком самого себя,
внутреннее освобождение от рабства привычек, стандартов, стереотипов мышления и
поведения.

5)
Многим философам 20 в. свойственно трагичное мироощущение, «скорбное неверие» в
конечную победу сил разума и добра.

6)
Современный мир не существует автоматически, по мнению мыслителей 20 в. Мир
неизбежно рухнет, если каждый человек не будет поддерживать его существование
своими усилиями, своей верой. В этом плане современная философия глубоко
демократична.

2. Философские направления XX века.

1. Позитивизм – философское
направление, в основе которого лежит идея о том, что все подлинное (позитивное)
знание является результатом деятельности специальных наук. Наука вообще не
нуждается в какой-либо стоящей над ней философией с ее исследованиями
философских проблем.

В
развитии позитивизма выделяют 4 этапа:

1)
Классический

Представители:
Кант, Авенариус, Миль, Спенсер.

Главная
идея заключается в том, что философия должна ставить перед собой задачу
исходить только из научного анализа, разрабатывать основы математической
логики.

2)
Эмпириокритицизм (махизм)

Представители:
Эрнст Мах, Корнелиус.

Эмпириокритицизм
(дословно критика опыта) — субъективно-идеалистический вариант позитивизма,
появившийся в связи с новыми открытиями в науке, которые поставили под сомнение
достижения классических естественных наук.

Основные
задачи:

—
очищение не только философии, но и науки от ненаучных измышлений (критика
опыта);

—
философия сводится только к теории познания;

—
наука должна только описывать, но не объяснять явления.

3) Неопозитивизм

Представители:
Морис Шлик, Рассел, Осин.

Особенностью
является стремление не выходить за рамки научного анализа. Единственной
реальностью признается язык. Функции философии сводились к объяснению
деятельности человека в языковом мире. Предметом исследований неопозитивистов
стали анализ значения слов и знаков вообще.

4)
Постпозитивизм

Представители:
К.Поппер, Г.Кун, И.Лакатос, П.Фейерабенд.

Представляет
собой критику и ревизию (пересмотр) неопозитивизма, своеобразную «реабилитацию
философии», возвращение к метафизике.

2. Прагматизм –
философское направление, обозначающее практический характер той или иной
деятельности, направленной на достижение максимально полезного результата. За
ними скрываются определенные настроения и установки массового, обыденного
сознания. В таком смысле бросается вызов сугубо философскому (созерцательному)
подходу к миру.

Представители:
Ч.Пирс, У.Джеймс, Дж.Дьюи, К.Льюис.

3. Персонализм – философское
религиозно-идеалистическое учение, гуманистическое по своему содержанию,
отстаивающее идею личности как высшей духовной ценности, первичной реальности.

Представители:
Боун, Кнудс, Брайтмен, Керр, Штерн, Мунье, Лакруа, Н.Бердяев.

По
их мнению:

—
наш мир – проявление активности Бога;

—
только религиозная философия может решить задачу ориентации человека в
современном мире;

—
главный способ самоутверждения личности в самоусовершенствовании.

4. Фрейдизм.

Основатель
Зигмунд Фрейд. Представляет собой одно из направлений
иррационализма. Уделяет внимание бессознательным процессам в человеческой
психике.

Фрейд
не отрицал важной роли сознания («Я») в человеческой жизни, с
помощью которого индивиды ориентируются в окружающем мире. Но кроме него
существует еще и:

—
«Сверх-Я», которое представляет собой совокупность перенесенных
«вовнутрь» человеческой психики социально значимых идеальных принципов,
регуляторов;

—
«Оно», которому и соответствует невидимый для внешнего наблюдения
«микромир» бессознательного.

Идеи
фрейдизма опираются на известное явление: многие функции нашего тела, которые
связаны с деятельностью мозга, осуществляются бессознательно. Бессознательны,
по Фрейду, и некоторые наши желания и побуждения. Уровни бессознательного он
делит на:

—
«низшие» — они «прорываются» в снах, гипнотических состояниях, а также в тех
случаях, когда мы делаем описки, бессознательно прячем, убираем предметы;

—
«высшее» бессознательное – оно связано с процессами творчества.

По
убеждению Фрейда, бессознательные процессы в человеческой психике поддаются
исследованию и воздействию. Фрейд увеличил роль в жизни человека сексуальных
инстинктов и свел их к чисто бессознательным непреодолимым побуждениям.

5. Экзистенциализм – философия
существования.

Основной
представитель – Мартин Хайдеггер.

Главные
идеи:

1)
Философия
должна заниматься не проблемами науки, а – человеческого существования;

2) Человек
живет прежде всего эмоциями;

3) Существование
– это духовное бытие личности, ее сознание;

4) Задача
человека – не в изменении мира, а в изменении отношения к нему;

5)
Кризис
в современной общественной жизни можно преодолеть благодаря узкому кругу
общения людей, а также – мистическому общению с Богом.

6. Феноменология – философское
направление, изучающее сознание как особый регион бытия, внутренний мир
человека.

Родоначальник
– Эдмунд Гуссерль.

В
России феноменологами были Г.Г.Шпет и А.Ф.Лосев.

Феноменология
утверждает, что люди плохо понимают сознание, поэтому пытается восполнить этот
недостаток, стремясь сохранить и преумножить полноту бытия, которая реализуется
в динамике созерцаний, переживаний, высказываний. И совершается переход от
созерцания отдельных предметов к их смыслу благодаря интуиции.

7. Герменевтика –
философское направление, изучающее проблемы языка, интерпретацию, понимание
текстов; это философия вопрошания о бытии человека в мире и понимание этого
мира посредством языка и переживаний.

Современная
герменевтика – это реакция на философию Нового времени с ее культом
рациональности и человека-одиночки, противопоставляемого внешнему миру. Когда
такой способ философствования себя исчерпал, то человек стал восприниматься не
столько как рациональное, сколько в качестве эстетически, этически, религиозно
чувствующего существа. И новатором в этом был Кьеркегор.

8. Постмодернизм – это философское
направление, которое направлено против философии Нового времени, это критика
рациональности, разума, исследование проблем секса и безумия.

Постмодернисты
призывают к плюрализму, хаосу, чувственности, иронии критике авторитетов,
поиску нестабильности, несогласия, к отсутствию единообразия, скептическому
отношению к ценностям.

Наиболее
видными постмодернистами являются французские философы Жак Деррида,
Жан Лиотар и американские мыслители.

Вопросы
к лекции №9:

1. В чем
отличия современной философии от предыдущего периода развития?

2. Какие
существуют основные современные философские направления?

3. Каковы
этапы в развитии позитивизма?

4. Какое
философское направление разработал З. Фрейд?

5. Что
представляет собой постмодернизм и каково его влияние на развитие философии?

6. Почему
современную философию часто называют «философией жизни»?

Лекция
№10

Тема:
«ОСНОВЫ НАУЧНОЙ, ФИЛОСОФСКОЙ И РЕЛИГИОЗНОЙ КАРТИН МИРА»

Цель: Сформировать
у обучающихся представления о классификации картин мира их особенностях.

План
лекции:

1.
Понятие «картина мира».

2.
Религиозная картина мира.

3.
Научная картина мира.

4. Философская картина мира.

1.
Понятие
«картина мира».

Понятие
«картина мира» обозначает образно-понятийную картину Вселенной, в
которой человек и человечество стремятся определить свое место. Картины мира,
отводящие человеку определенное место во Вселенной и этим помогающие ему
ориентироваться в бытии, являются результатом духовно-практической деятельности
людей. Научные, религиозные и философские картины мира дают свое видение мира и
места человека в нем.

Очень
важным моментом картины мира является то, вокруг чего она строится, что
является ее смысловым центром.

Научная картина мира строится вокруг
объектов, независимых от человека; ее ядро – общечеловеческая реальность.

Религиозная картина мира в центр ставит
соотношение небесного и земного, сферу человеческого и сферу божественного.

Главная
тема философской картины мира – соотношение человека и мира,
взятое во всех аспектах: онтологическом, познавательном, ценностном,
деятельностном.

2. Религиозная
картина мира.

Историческое
значение религии состояло в том, что она и в рабовладельческом, и в феодальном
обществах содействовала становлению и укреплению новых общественных отношений и
формированию сильных централизованных государств. Между тем в истории случались
религиозные войны.

В
наше время религия продолжает оставаться одним из наиболее распространенных
мировоззрений, которое занимает значительное место в жизни любого общества. И
мифология, и религия возникли из практического отношения человека к миру и были
направлены на преодоление чуждости, враждебности внешнего мира. Хотя в них и
наметились основные мировоззренческие проблемы, однако они не смогли обеспечить
осознание человеком всей сложности его социального бытия.

Религиозная картина мира — совокупность
наиболее общих религиозных представлений о мире, его происхождении, строении и
будущем, важный элемент религиозного мировоззрения.
Религиозная картина мира в определенной форме присуща всем религиям, детально разработана в развитых
религиозных системах. Главный признак религиозной картины мира —
разделение мира на сверхъестественный и естественный, при абсолютном господстве первого над вторым.
Для религиозной картины мира иудаизма, христианства, ислама, ряда других религий характерны трехъярусное
строение мира (небеса, Земля, преисподняя), противопоставление
небесного (совершеннейшего) земному (бренному), ей присущи гео- и
антропоцентризм. Важнейшие элементы религиозной картины мира — креационизм (религиозное
учение о сотворении мира Богом из ничего) и эсхатология (религиозное
учение о конце мира). Религиозная картина мира содержится в «святых книгах» (Веды, Библия, Коран). Христианская картина мира сформировалась
путем синтеза библейских идей творения и божьего
промысла, космологических элементов
греческой философии и ряда естественно-научных представлений древности,
вошедших в геоцентрическую систему Птолемея. Традиционная религиозная картина
мира была разрушена созданной естествознанием научной картиной
мира.

3. Научная
картина мира. Исторические типы научной картины мира.

Научная картина мира — это множество
теорий в совокупности описывающих известный человеку природный мир, целостная
система представлений об общих принципах и законах устройства мироздания.
Поскольку картина мира — это системное образование, ее изменение нельзя свести
ни к какому единичному, пусть и самому крупному и радикальному открытию. Как
правило, речь идет о целой серии взаимосвязанных открытий, в главных
фундаментальных науках. Эти открытия почти всегда сопровождаются радикальной
перестройкой метода исследования, а так же значительными изменениями в самих
нормах и идеалах научности.

Таких
четко и однозначно фиксируемых радикальных смен научной картины мира, научных
революций в истории развития науки можно выделить три, обычно их принято
персонифицировать по именам трех ученых сыгравших наибольшую роль в
происходивших изменениях.

1) Аристотелевская (VI-IV века до
нашей эры) в результате этой научной революции возникла сама наука,
произошло отделение науки от других форм познания и освоения мира, созданы
определенные нормы и образцы научного знания. Наиболее полно эта революция
отражена в трудах Аристотеля. Он создал формальную логику, т.е.
учение о доказательстве, главный инструмент выведения и систематизации знания,
разработал категориально понятийный аппарат. Он утвердил своеобразный канон
организации научного исследования (история вопроса, постановка проблемы,
аргументы «за» и «против», обоснование решения), дифференцировал само знание,
отделив науки о природе от математики и метафизики.

2) Ньютоновская научная революция (XVI-XVIII
века). Ее исходным пунктом считается переход от геоцентрической модели
мира к гелиоцентрической, этот переход был обусловлен серией открытий,
связанных с именами Н.Коперника, Г.Галилея, И.Кеплера, Р.Декарта.
И.Ньютон подвел итог их исследованиям и сформулировал базовые
принципы новой научной картины мира в общем виде. Основные изменения:

1. Классическое естествознание заговорило
языком математики, сумело выделить строго объективные количественные
характеристики земных тел (форма величина, масса, движение) и выразить их в
строгих математических закономерностях.

2. Наука Нового времени нашла мощную опору
в методах экспериментального исследования, явлений в строго контролируемых
условиях.

3. Естествознание этого времени отказалось
от концепции гармоничного, завершенного, целесообразно организованного космоса,
по их представления Вселенная бесконечна и объединена только действием
идентичных законов.

4. Доминантой классического
естествознания, становится механика, все соображения, основанные на понятиях
ценности, совершенства, целеполагания, были исключены из сферы научного поиска.

5. В познавательной деятельности
подразумевалась четкая оппозиция субъекта и объекта исследования. Итогом всех
этих изменений явилась механистическая научная картина мира на базе
экспериментально математического естествознания.

3) Эйнштейновская революция (рубеж
XIX-XX веков). Ее обусловила сери открытий (открытие сложной структуры
атома, явление радиоактивности, дискретного характера электромагнитного
излучения и т.д.). В итоге была подорвана, важнейшая предпосылка
механистической картины мира – убежденность в том, что с помощью простых сил,
действующих между неизменными объектами, можно объяснить все явления природы.

Фундаментальные
основы новой картины мира:

1.
Общая
и специальная теория относительности (новая теория пространства и времени
привела к тому, что все системы отсчета стали равноправными, поэтому все наши
представления имеют смысл только в определенной системе отсчета. Картина мира
приобрела релятивный, относительный характер, видоизменились ключевые
представления о пространстве, времени, причинности, непрерывности, отвергнуто
однозначное противопоставление субъекта и объекта, восприятие оказалось
зависимым от системы отсчета, в которую входят и субъект и объект, способа
наблюдения и т.д.)

2.
Квантовая
механика (она выявила вероятностный характер законов микромира и неустранимый
корпускулярно-волновой дуализм в самых основах материи). Стало ясно, что
абсолютно полную и достоверную научную картину мира не удастся создать никогда,
любая из них обладает лишь относительной истинностью.

Позднее в рамках новой картины мира
произошли революции в частных науках, в космологии (концепция не стационарной
Вселенной), в биологии (развитие генетики) и т.д. Таким образом, на протяжении
XX века естествознание очень сильно изменило свой облик во всех своих разделах.

4. Философская
картина мира.

Если
человек хочет понять смысл своей жизни, он обращается не к научным трактатам.
Научное знание может многое объяснить ему, но не через это знание он будет
двигаться к своим идеалам. Они лежат в другой плоскости. Постижение смысла
жизни является сущностной характеристикой философского знания. Философия дает
возможность человеку найти себя в безбрежном океане событий, глубоко осознать
не только внешний, но и собственный духовный мир, осмыслить, в чем его предназначение
в потоке бытия. Никакая другая наука не учит тому, каким надо быть, чтобы быть
человеком.

Основной
вопрос философии заключается в том, что отношение «человек — мир»
преобразуется в отношение «дух — тело», «сознание —
природа», «мышление — бытие». То или иное решение этого вопроса
образует основу философского учения. В истории философии прослеживаются
несколько вариантов решения проблемы соотношения материального и духовного,
выступающей в качестве первой стороны основного вопроса философии. Однако все
они являются либо монистическими (исходящими из признания одного начала мира),
либо дуалистическими (исходящими из признания двух начал мира). Да и
философский монизм неоднороден. На протяжении существования философского знания
он выступал как материализм и как идеализм в двух его разновидностях:
объективный и субъективный. Материализм исходит из признания первичности
материального начала. Идеализм первичным, определяющим объявляет духовное.
Однако идеалисты расходятся в его толковании. Одни считают, что духовное
начало, обусловливающее все происходящее в мире явлений, существует в виде
человеческого сознания, ощущений, восприятий, представлений. Это — субъективные
идеалисты. Другие — это духовное представляют в виде ничейного, так называемого
абсолютного сознания, духа, чистой идеи и т.п. Это — объективные идеалисты.
Основной вопрос философии включает в себя, помимо вопроса о первичности
материального и духовного, также вопрос о познавательном отношении человека к
миру. Материалисты рассматривают познание мира как отражение в человеческом
сознании независимой от него реальности. Идеалисты же выступают против теории
отражения, истолковывают познавательную деятельность то как комбинирование
чувственных данных, то как конструирование объектов познания посредством
априорных (доопытных) категорий, то как чисто логический процесс получения
новых выводов из имеющихся аксиом и допущений.

Должного
внимания заслуживает и вопрос о том, как мир устроен, какие существуют связи и
отношения между предметами и явлениями, процессами, какие законы характеризуют
этот мир с точки зрения движения и развития. Иначе говоря — вопрос об общей
структуре мира и состоянии, в котором последний находится.

Этот
вопрос нашел свое решение в двух основных концепциях — диалектической и метафизической.
Диалектика — концепция, согласно которой мир по своей структуре
представляет единое целое, где все взаимосвязано и взаимообусловлено, а с точки
зрения состояния — он находится в движении, развитии.

Согласно
метафизике, мир по своей структуре — это совокупность не связанных между
собой взаимопереходами предметов, явлений, процессов. Что касается состояния
мира, то метафизика признает движение и развитие только в ограниченных рамках,
как уменьшение и увеличение, как повторение.

Решение
проблемы общей структуры мира, включающего в себя и человека, и состояние, в
котором он находится, представляет собой относительно самостоятельный вопрос.
Он может решаться в принципе одинаково при различном подходе к основному
вопросу философии. То есть материализм может быть метафизическим и
диалектическим. Точно так же и идеализм может быть как метафизическим, так и
диалектическим.

Следовательно,
материализм и идеализм, метафизика и диалектика — различные способы раскрытия
отношения «человек – мир». Это отношение является универсальной проблемой для
всех эпох человеческой истории – от возникновения человека и до тех пор, пока
не прекратится его существование. Хотя на каждом этапе истории оно наполняется
конкретным содержанием и осознается по-разному, осмысление его есть необходимое
условие жизнедеятельности общества в его поступательном развитии.

Типы
и способы философского осмысления мира определяются общими философскими
парадигмами (парадигма – исходная концептуальная схема, модель
постановки проблем и их решения, методов исследования, господствующих в течение
определенного исторического периода в научном сообществе).

Именно
они акцентируют внимание на тех или иных сторонах вечных философских проблем. К
таким парадигмам философствования относят парадигму онтологизма и
парадигму эпистемологизма. Они могут быть обнаружены в любом
историческом типе философии, при этом одна из них способна играть доминирующую
роль.

1)Парадигма онтологизма
ориентирует человека в познании и деятельности на мир вне человека, на мир не
только объективный, но и абсолютный, с которым человек должен согласовывать как
свой ум, так и свои цели и ценности.

2)Парадигма эпистемологизма
зарождается в древнегреческой философии, но по-настоящему развивается в Новое
время на основе тезиса Рене Декарта «Мыслю, следовательно, существую». Она
ориентирует на обоснование достоверности научного знания. Под ее влиянием
развивались такие черты современной европейской культуры, как рационализм,
технологизм, прагматизм.

Таким
образом, религия, наука и философия создают разные картины мира, отражая
сложный многообразный реальный мир.

Вопросы
к лекции №10:

1. Что такое
«картина мира»?

2. Виды
картин мира?

3. Что
представляет собой ядро любой картины мира?

4. Особенности
религиозной картины мира.

5. Научные
революции в рамках научной картины мира.

6. На базе
чего строится философская картина мира?

7. Какая
картина мира и почему является наиболее статичной?

Лекция №11

Тема:
«ФИЛОСОФСКАЯ КАТЕГОРИЯ БЫТИЯ»

Цель:
Изучить
проблему сущности бытия.

План:

1. Проблема
сущности бытия.

2. Философские
концепции и категории бытия.

3. Формы
бытия.

1.
Проблема
сущности бытия.

Становление
философии начиналось именно с изучения проблемы бытия. Бытие –
это самое широкое и абстрактное понятие, означающее наличествование,
существование. В настоящее время в мировой философии нет единой точки зрения по
вопросу о том, что такое бытие. Но наиболее распространенной точкой зрения
является та, что бытие – это философская категория, обозначающая
независимое от сознания существование объективной реальности – космоса,
природы, человека. Один из центральных разделов философии, изучающих проблему
бытия, называется онтологией.

Чтобы
разобраться в сложном устройстве мира вводится категория «действительность»
(«реальность»), под которой понимается совокупность всех состояний и
объектов мира в прошлом, настоящем и будущем. Она существует в двух
разновидностях:

1)
объективная реальность – действительное существование каких-либо
предметов, явлений независимо от сознания человека;

2)
субъективная реальность — сознание и все те процессы и события, которые
в нем происходят.

Бытие
– это единство субъективной и объективной реальности. Человек – точка
пересечения субъективной и объективной реальности, центр бытия, ядро
философской проблемы бытия в целом.

Впервые
понятие «бытие» как специфическую категорию для обозначения существующей
реальности использовал древнегреческий мыслитель Парменид (ок.
540-470 гг. до н.э.). Согласно Пармениду, бытие существует, оно непрерывно,
однородно и совершенно неподвижно. Ничего другого, кроме бытия, нет.

Значительное
внимание проблеме бытия уделял Платон. Бытие отождествляется
Платоном с миром идей, которые выступают подлинными, неизменными, вечно
существующими. Платон вводит понятие «истинного, небесного» бытия
— это идея, мысль всякой души, которая подобно мысли Бога, «питается разумом и
чистым знанием». Истинное бытие противопоставляется им «неподлинному,
производному» бытию, под которым подразумеваются реальный, чувственно
воспринимаемый мир.

Существенный
вклад в развитие учения о бытии вносит Аристотель. Основу всякого
бытия, по Аристотелю, составляет первичная материя – это бытие, которое
существует, является началом, отделено от чувственных вещей. Утверждал, что
потенциальное бытие становится реальным бытием и доступным для познания
благодаря форме, образу, в которых потенциальное бытие представляется человеку.
Впервые реально существующее бытие предстает как единство материи и формы.

Французский
мыслитель Рене Декарт закладывает основы дуалистической
трактовки бытия. Первичную достоверность всего сущего Декарт признает
прежде всего в мыслящем Я, в осознанности человеком своей деятельности. Здесь в
качестве бытия выступает духовное начало, и в частности, мыслящее Я.
Одновременно с этим Декарт признает и другое начало всего сущего, которым у
него выступает не зависящая от сознания и духа материя. Ее основным признаком,
атрибутом становится протяженность. Т.о., движение и протяженность будут убедительными
характеристиками материального мира. Следовательно, бытие у Декарта
представлено дуалистически: в форме духовной субстанции и в форме материальной.

Английский
философ Джордж Беркли (1685-1753) с позиций субъективного
идеализма объясняет сущность бытия. Он утверждает, что все вещи – это
лишь «комплексы наших ощущений», которые изначально даны нашим сознанием. По
Беркли, реальное бытие, т.е. вещи, идеи объективно, в реальности, в своем
земном воплощении не существуют, их прибежищем является человеческая мысль.

Основоположники
философии марксизма Карл Маркс (1818-1883) и Фридрих
Энгельс (1820-1895) с позиций диалектического материализма
трактуют проблему бытия. Марксизм понимает под бытием материю, существующую
бесконечно, в пространстве и времени и независимую от человеческого сознания.
Бытие не существует без материи, они вечны и существуют одновременно. Небытие
означает не исчезновение бытия, а переход из одной формы бытия в другую.

В
20 столетии, принципиальных «прорывов» в толковании бытия практически
не произошло.

В
качестве примера можно привести понимание бытия одним из наиболее известных
философов 20 века Мартина Хайдеггера (1883-1976). Как
философ-экзистенциалист он дает противоречивые высказывания: «Бытие – вещь, с
которой мы имеем дело, но не нечто сущее. Время – вещь, с которой мы имеем
дело, но не нечто временное. О сущем мы говорим: оно есть. Вглядываясь в эту
вещь, «бытие», вглядываясь в эту вещь, «время», сохраним осмотрительность.
Будем говорить не: бытие есть, время есть, но: бытие имеет место и время имеет
место». Хайдеггер говорил, что бытие возникает из отрицательности ничто, и в
него «погружается» сущее, раскрывая бытие. Он показывает, как бытие
обнаруживается в существовании (экзистенции).

2.
Философские
концепции и категории бытия.

Проблема
бытия по-разному трактуется в философских концепциях:

1.
Монизм утверждает единое начало бытия –
материальное или идеальное.

2. Дуализм связан с
признанием равноправного существования двух начал: материального и духовного.

3.
Плюрализм признает
существование множества независимых друг от друга и несводимых друг к другу
начал или видов бытия.

В
философии существуют две философские категории (парадигмы):

1.
философия
бытия

2.
философия
небытия

Небытие – это то, что реально не
существует, что пока еще не возникло или уже прекратило свое существование.
Форма проявления бытия – нечто, а небытия – ничто. Под небытием понимается
также и отсутствие некоторых классов, объектов, их свойств и связей в
определенной области действительности.

Обе
парадигмы по-разному решают проблему отношения бытия и небытия. Первая исходит
из того, что бытие изначально, мир в той или иной форме всегда существовал, а
потому небытие относительно, производно от бытия по принципу « из ничего не
может возникнуть ничего». Вторая признает первичным небытие («все из ничего») и
полагает бытие производным от него и даже иллюзорным.

В
современный понятийный аппарат онтологии вводится категория «виртуальное
бытие» как следствие развития информационных технологий. В результате
возникают новые интерпретации этого понятия, способы его обоснования, например,
иллюзорное бытие в интернет-сети, своеобразное бытие-небытие.

3.
Формы
бытия.

Целостное
бытие как реальное многообразие различных вещей и явлений подразделяют на
различные формы.

Первая классификация форм бытия:

1)
материальное бытие – существование материальных (обладающих
протяженностью, массой, объемом, плотностью) тел, вещей, явлений природы,
окружающего мира

2)
идеальное бытие – явления духовной жизни человека и общества (чувства,
настроения, мысли, идеи, теории)

3)
человеческое бытие – существование человека как единства
материального и духовного (идеального), бытие человека самого по себе и его
бытие в материальном мире

4)
социальное бытие – бытие человека в обществе и бытие (жизнь,
существование, развитие) самого общества.

Вторая классификация:

1)
ноуменальное бытие («ноумен» — вещь сама по себе) – бытие,
которое реально существует независимо от сознания того, кто наблюдает его со
стороны.

2)
феноменальное бытие («феномен» — явление, данное в опыте) – кажущееся
бытие, такое, каким его видит познающий субъект.

Таким
образом, практика доказывает, что, как правило, ноуменальное и феноменальное
бытие совпадают.

Вопросы
к лекции №11:

1. Кто
впервые ввел термин «бытие»?

2. Как можно
трактовать бытие?

3. Что такое
реальность, действительность?

4. Какую
трансформацию прошел термин «бытие» в истории философии?

5. Каковы
основные концепции бытия?

6. Что такое
«небытие?

7. Формы
бытия?

Лекция №12

Тема:
«ЧЕЛОВЕК КАК ОБЪЕКТ ФИЛОСОФСКОГО АНАЛИЗА»

Цель:
Сформировать
у студентов знания о человеке как биосоциальном существе, основные философские
подходы к проблеме человека в истории философии.

План:

1. Философская
антропология.

2. Проблема
человека в историко-философском контексте.

3. Концепции
человека о его сущности и природе.

4. Биологическое
и социальное в человеке.

5. Человек,
индивид, индивидуальность, личность.

6. Смысл
жизни, смерть и бессмертие человека.

1. Философская
антропология.

Вопрос «Что такое Человек?» является поистине вечным: он проходит
через всю историю человечества. И сегодня, когда человек достаточно глубоко
проник во многие тайны мироздания, истоки его собственного бытия продолжают
оставаться загадкой. Сегодня интерес к человеку становится универсальной
тенденцией совокупности конкретных наук: биологии, медицины, астрономии,
экономики, социологии, психологии, географии и т.д. Однако проблема человека,
его развития и перспектив предстает перед наукой как проблема комплексная.
Наука должна проследить перспективы человека не только в отдельных аспектах, но
главное, в их диалектически взаимосвязанной системе. Только при таком подходе
полученные в результате научного анализа выводы могут иметь реальное значение и
стать основой практических рекомендаций для жизнедеятельности и развития
человека. Своеобразным «интегратором» знаний о человеке является философия. По
существу, в философии нет ни одной проблемы, которая не раскрывалась бы в
конечном счете, как проблема, имеющая определенное отношение к человеку.
Основная функция философии — мировоззренческая. Но мировоззрение не существует
вне человека, вне его сознания. Это, во-первых. А во-вторых, именно в
мировоззрении находит выражение отношение «человек — мир».

Философская
антропология
(antropos — человек, logos — учение) в широком смысле – философское учение о
природе и сущности человека; в узком – направление стремящееся к созданию
целостного учения о человеке путем использования и истолкования данных
различных наук: психологии, биологии, истории, медицины и др. Возникнув в лоне
философии, антропологические знания сегодня представляют собой множество
научных дисциплин — от эмбриологии до футурологии. Но только философия в
состоянии дать ответ на четвертый вопрос И. Канта «Что такое человек?», только
она располагает средствами, позволяющими обобщить все аспекты антропологических
учений в единую систему человекознания.

Философская
антропология как человекознание берет начало в древности. Вопросы
мировоззренческого уровня, такие, как «Что собой представляет человек?», «Чем
свой отличается от чужого?», «Зачем человек живет?», возникают вместе с
появлением человеческой культуры.

2.
Проблема
человека в историко – философском контексте.

Проблема человека в философии – это, прежде всего, вопрос о том,
какое место занимает человек в мире, причем не только чем он фактически
является, но и чем может быть, может ли он стать господином собственной судьбы,
может ли он «сделать» себя самого, создать свою собственную жизнь и т.д.

Человеческая проблематика чрезвычайно многоаспектна. Это и
проблема соотношения телесного и духовного, биологического и социального в
человеке, и проблема смысла его бытия, проблема отчуждения личности, а также ее
свободы и самореализации, стимулов и мотивов поведения, выбора поступков, целей
и средств деятельности и т.д. Эти вопросы издавна волновали людей. Уже в самых
ранних письменных источниках сохранились свидетельства самопознания человека,
попыток сопоставления и противопоставления своего бытия миру, попыток понять
свою природу и возможности. Иными словами, вопрос о человеке и смысле его бытия
имеет длительную философскую традицию. Рассмотрим кратко некоторые этапы
развития философских представлений о человеке в истории философской мысли.

Уже
мыслители Древнего Востока делают попытки ответить на эти вопросы с
философских позиций. Представления о происхождении и сущности человека в
древневосточной философии еще в значительной степени мифологичны. Весь мир
уподоблялся человеку. Поэтому для этого периода характерны ассоциативность,
гилозоизм, анимизм и антропоморфизм, т.е. оживление, одухотворение и
уподобление природных явлений человеку, а человека — миру. Мир и человек
рассматривались как творения богов.

Однако
уже в первых письменных источниках Древнего Китая, в частности, в
«Книге перемен» (III-II вв. до н.э.), в учении Конфуция осмысливаются
специфические характеристики человека. Быть человеком, считал Конфуций, значит
любить людей. Взаимность и любовь к другим отличают человека от иных существ
Поднебесной. Последователь Конфуция Мэн-цзы полагал, что человек от природы
добр, а проявление зла — утрата им врожденных добрых качеств. Подчеркивая
важность человекознания, Мэн-цзы утверждал, что лишь тот, кто познает свою
природу, может познать Небо. Принципиальное отличие человека от животного
Мэн-цзы видел в том, что человек соблюдает определенные нормы взаимоотношений
между людьми.

Противник
конфуцианства Мо-цзы полагал, что человек отличается от животного умением
трудиться, а Лао-цзы и все представители школы даосов были убеждены, что
главное в жизни человека — это недеяние, непротивление тому, что предначертано
путем дао.

В
Древней Индии проблема человека является не только ключевой, но и
исходной для всей философии. Именно в учении о человеке появляются ее базовые
понятия: «сансара» — переселение душ, или перевоплощение, «дхарма» — закон,
обязательный для исполнения, «мокша» — избавление от страданий и
перевоплощений, «карма» — предначертание, или судьба, и др. В «Упанишадах»
(VI-III вв. до н.э.) отмечается, что высшая цель жизни — «мокша», т.е.
освобождение от «сансары» путем аскетизма, отречения от всего земного,
достижения нирваны. В «Мокша-дхарме» утверждалось, что человек есть сочетание
тела, чувств и сознания. Они обособлены, но в деятельности соединяются друг с
другом.

Таким
образом, в древневосточной философии была заложена традиция включения человека
в предмет философии, сделана попытка определить его специфические
(преимущественно нравственные) признаки, отличающие человека от животного. В
качестве социальной ориентации человека была сформулирована установка на его
адаптацию (приспособление) к окружающей среде, на неукоснительное следование
предначертанному ему свыше пути.

В
античной философии были намечены основные линии и параметры философской
антропологии, человек обозначен как предмет философского осмысления и
определены самые очевидные грани его существенных характеристик — природность,
разумность, социальность. Они рассматривались с разных позиций :

— натуралистической (Фалес);

— космоцентристской (Демокрит);

— логоцентристской (Сократ);

— социоцентристской (Аристотель).

В
античной философии, как и древневосточной, еще сохраняются сильные
мифологические традиции. Этим во многом можно объяснить гилозоизм многих
философов Древней Греции. При всем многообразии существовавших в античности
точек зрения общими вопросами для философско-антропологической проблематики
были вопросы происхождения, сущности, специфических качеств, цели и
предназначения человека.

В
вопросе о происхождении человека возникают натуралистические позиции (первые
наивно-материалистические идеи). Так, Фалес считал, что люди
произошли от рыб. Анаксимандр полагал, что человек произошел от
животного, а животные возникли из влаги. Представитель римской философии
Лукреций Кар утверждал, что человек не сотворен богом, а появился под
воздействием солнечного тепла.

В
вопросе о сущности человека в античной философии доминировала космоцентрстская
концепция. Ее суть была изложена еще Демокритом. Он
считал, что человек есть микрокосм (малый мир), подобный макрокосму
(Вселенной).

Протагор (логоцентристская позиция),
один из первых европейских философов, поставивших проблему человека в центр
философского знания, утверждал, что «человек есть мера всех вещей». Тем самым
он подчеркивал, что человек — главное действующее лицо бытия, что любые знания,
любые ценности, законы и обычаи относительны и должны быть соизмеримы с
человеком конкретного времени.

Сократ и Платон сущность
человека усматривали в его вечной и бессмертной душе, вселяющейся в тело при рождении.
Она (следовательно, и человек) восприимчива к знанию. В этом Платон видел
родовое (общее) отличие человека от животного. А на видовом (частном) уровне
человек отличается от животного своими внешними особенностями. На основе этих
отличий Платон сформулировал одно из первых определений сущности человека:
«Человек существо бескрылое, двуногое, с плоскими ногтями, восприимчивое к
знанию, основанному на рассуждениях». Разумеется, у Платона нет абсолютного
противопоставления животных и людей. В силу того что душа человека бессмертна,
а тело смертно, человек дуалистичен, считал Платон. В этой дуалистичности
заложен вечный трагизм человека — тело тянет его в животный мир, а душа — в
божественный (в мир идей). Этот платоновской вывод имеет свое продолжение вплоть
до сегодняшних дней.

Вершина
античной философии — Аристотель впервые определил сущность
человека через его социальные качества (социоцентристская позиция).
В «Никомаховой этике» он отмечал, что «человек по природе существо
общественное», а в «Политике» писал, что человек — это политическое существо.
Значение такой характеристики огромно и сохраняется до сегодняшнего дня.

В
античной философии предпринимались попытки обнаружить главное человеческое
качество, отличающее человека от других живых существ. В решении этого вопроса
среди мыслителей античности наблюдается относительное единодушие — большинство
из них такое качество усматривали в разуме, способности мыслить. Некоторые
философы к этому общему свойству добавляли и другие: Демокрит — подражание,
коллективизм, взаимопомощь и развитую речь; Сократ — умеренность (знание, как
обуздать страсть); храбрость (знание, как преодолевать опасности);
справедливость (знание, как соблюдать божественные и человеческие законы).
Платон главными качествами человека считал мужество и целомудрие ума, синтез
разума и веры, Аристотель — речь, ибо только она позволяет воспринимать такие
понятия, как добро и зло, справедливость и несправедливость.

Итак,
человек есть разумное, мыслящее и говорящее существо. Оно отлично от животного,
соответственно и целевое предназначение этого существа иное. Над этой проблемой
задумывались мыслители античности, но каждый из них вкладывал свое содержание в
понимание предназначения и цели человека и человечества. Демокрит считал главным
для человека достичь хорошего расположения духа, так называемой эвтюмии.
Примерно на этой же точке зрения стоял Эпикур, который полагал, что главная
цель человека — наслаждение, понимаемое как отсутствие страданий души и тела,
как достижение спокойствия духа, или «атараксии». В целом же Эпикур в качестве
цели человека выдвинул свое кредо «проживи незаметно». Сократ предложил другой
лозунг — «познай самого себя» и считал самопознание основной целью человека. Он
полагал, что если человек знает, что есть добро, то не будет делать зло,
поступать безнравственно, совершать беззаконие. Наконец, стоики полагали, что
цель человека не наслаждение, а самосохранение, призывали жить сообразно с
природой, покорно переносить невзгоды, ибо в мире все фатально предопределено.

В
основе средневекового человекознания лежали религиозные
(теоцентристские) установки о том, что Бог — начало всего сущего. Он
создал мир, человека, определил нормы человеческого поведения. Первые люди
(Адам и Ева), однако, согрешили перед Богом, нарушили его запрет, захотели
стать наравне с ним и самим определять, что есть добро и зло. В этом
заключается первородный грех человечества, который частично искупил Христос, но
который должен искупаться и каждым человеком через раскаяние и богоугодное
поведение.

Наиболее
емко философско-антропологические взгляды Средневековья (этапа патристики)
представлены в трудах Августина Аврелия Блаженного. Он утверждал,
что человек — это душа, которую вдохнул в него Бог. Тело, плоть — презренны и
греховны. Душа есть только у людей, животные ее не имеют. Человек полностью и
всецело зависим от Бога, он несвободен и не волен ни в чем. Человек создавался
Богом как свободное существо, но, совершив грехопадение, сам выбрал зло и пошел
против воли Бога. Так возникает зло, так человек становится несвободным. С
момента грехопадения люди предопределены к злу, творят его даже тогда, когда
стремятся делать добро. Главная цель человека, считал Августин, — спасение
перед Страшным Судом, искупление греховности рода человеческого, беспрекословное
повиновение церкви как «граду Божьему».

Вершиной
средневековой схоластики был Фома Аквинский,
философско-антропологические взгляды которого в известной мере были развитием
идей Августина Блаженного. Бог — действующая и конечная причина мира, мир создан
Богом «из ничего»; душа человека бессмертна, его конечная цель — блаженство,
обретаемое в созерцании Бога в загробном мире; сам человек тоже творенье Божье,
а по своему положению — промежуточное существо между тварями (животными) и
ангелами.

Таким
образом, в средневековой философии господствует теоцентристское понимание
человека, суть которого заключается в том, что происхождение, природа, целевое
предназначение и вся жизнь человека предопределены Богом. Тело (природное) и
душа (духовное) противопоставлены друг другу. Впоследствии вопрос об их
соотношении стал одним из стержневых в философской антропологии.

Теоцентристские
установки в учении о человеке эпохи Средневековья постепенно преодолевались в философии
Возрождения. Появились гуманистические концепции сотворения мира и
человека. Греховность человеческого рода отрицалась, возрождались идеи
античности о самоценности человека, о его праве на счастье, свободу не в
загробном мире, а еще при жизни. Сформировалась гуманистическая установка,
ставящая в центр мироздания и философии человека, а не Бога.

Однако
окончательно развенчала теологическую философско-антропологическую концепцию философия
Нового времени. На основе достижений науки, изменений в экономическом
строе, политических интересов формируются новые, рационалистические
представления о человеке. Рационалистическая парадигма философии Нового
времени в качестве центрального вопроса философско-антропологического плана
поставила вопрос о сущностном признаке человека. И здесь мнение мыслителей
Нового времени было почти единодушным: человека делает человеком Логос, ум,
способность мыслить.

Так,
для Р. Декарта главное в человеке — поиск не пищи, но мудрости. В
«Рассуждении о методе» он изложил антропологический аспект своей дуалистической
концепции, суть которой заключалась в обосновании того, что нематериальная душа
и материальное тело — это две независимые субстанции, соединенные в одно целое
Богом.

Т. Гоббс в «Левиафане» утверждал, что люди
рождаются равными, с одинаковыми «стартовыми» возможностями. Но в силу того что
желания и возможности их удовлетворения не совпадают, возникают соперничество,
конкуренция, порождающие злобу, зависть, войны. В конечном итоге, по Гоббсу,
отношения между людьми выражаются формулой «человек человеку — волк». От
животных же человека отличает умение рассуждать, прогнозировать и обобщать,
формулировать общие правила, т.е. мыслить.

В
XVIII-XIX вв. рационалистическая установка дополняется натуралистическими
и механистическими концепциями. Наряду с сознанием большая роль
отводится самосознанию. Так, Г. Лейбниц считает, что человека от
животных отличает разум, который позволяет ему познать самого себя. В
дальнейшем эта идея получила свое развитие в трудах И. Канта и Г.В.Ф.
Гегеля.

В
наибольшей степени натуралистические тенденции проявились в
философско-антропологических взглядах французских философов XVIII в. Ш.
Монтескье напрямую связывал качества человека с климатом, а Ж. Ламетри полагал,
что человек — это машина, самозаводящийся часовой механизм. На жесткую
детерминацию человека природой указывал П. Гольбах. В трактате «Система
природы» он заметил, что человек — это природное устройство, способное
чувствовать, мыслить и действовать. Он порожден природой и должен подчиняться
ее законам.

И.
Кант после Протагора был первым философом, который полагал, что предметом
философии является не просто мудрость, а знание, обращенное к человеку. Отвечая
на вопрос о том, что такое человек, Кант отмечал, что человек по своей природе
зол, но обладает зачатками добра. Чтобы сделать его добрым, его нужно
воспитывать, руководствуясь при этом определенными установками, требованиями,
императивами. Основным среди них является безусловное повеление (категорический
императив) о том, что человек есть цель сама по себе и его нельзя рассматривать
как средство. Поступай так, учил Кант, чтобы ты всегда относился к человечеству
и к другим людям как к цели, но не как к средству.

У
Канта рационализм (признание разума и рассудка в качестве сущностных признаков
человека) дополняется нравственной и натуралистической составляющими. По Канту,
человек – это природное существо, которое подчинено природной необходимости,
законам природы, и в то же время он нравственно свободен. В этом заключается
суть нравственно-натуралистического дуализма учения Канта.

В XIX в. начинает зарождаться
противоположная натурализму концепция — социологизм. Суть его
заключается в обосновании приоритета социальной стороны человеческого бытия.
Конечно, это были еще лишь ростки этой концепции, но их влияние на последующее
развитие философской антропологии огромно.

Одним
из первых после античных философов к социологическому аспекту
человеческого бытия обратился И.Г. Фихте. Он утверждал, что
человек предназначен для жизни в обществе, его цель — достижение согласия со
всеми индивидуумами, совершенствование себя и других.

В
русле критики рационалистического дуализма Декарта и Гегеля излагал свою
позицию А. Фейербах. Критикуя Гегеля, Фейербах утверждал, что тело и душа
едины, что не только разумное является истинным и действительным. Разумное
может быть только человеческим, поэтому человек является мерой разума, и только
человеческое может быть истинным. Фейербах признавал принципиальное отличие
человека от животного, но не сводил его только к мышлению. Человек отличается
от животного всем своим существом, прежде всего «всечувственностью и
всечувствительностью». Человеком можно считать того, полагал Фейербах, кто
обладает эстетическим, моральным, религиозным, философским и научным смыслом,
сущность же человека проявляется лишь в общении, во взаимоотношениях между
людьми.

Вершиной
социологической трактовки человека в XIX в. стала марксистская
философско-антропологическая концепция. В трудах К. Маркса, Ф.
Энгельса, Г.В. Плеханова человек рассматривался в русле диалектико-материалистического
подхода в неразрывной связи с природной и социальной средой. Человек — продукт
эволюции вечной, несотворимой и неуничтожимой материи, он — биосоциальное
существо, наделенное сознанием. Человек выделился из животного мира благодаря
труду, умению создавать орудия труда. Для него характерны не только
приспособление к окружающей среде, но и адаптирование природы, изменение ее в
своих интересах.

В
своей сути человек — существо не природное, а общественное. Природная основа —
лишь предпосылка человека, но его сущность заключается в том, что он «есть
совокупность всех общественных отношений». Эта формула Маркса означает,
во-первых, что общественные отношения через трудовую деятельность, обучение,
воспитание формируют качества человека, его образ жизни. Во-вторых, человек сам
формирует эти отношения, активно изменяет природную и социальную среду.
В-третьих, общественные отношения включают опыт человеческой культуры, а не
только отношения сегодняшнего дня. Общая тенденция динамики человека
заключается в развитии его сущностных сил, т.е. в социализации на основе
практического овладения опытом всей человеческой культуры.

На
основе такого понимания человека основоположники марксистской философии делали
вывод, что для того, чтобы «изменить» человека, нужно изменить общество, одни
общественные отношения заменить другими.

Рационалистической
трактовке человека в середине XIX в. противостояли иррацоналистические
взгляды субъективно-идеалистического толка. Вместо Логоса, разума
иррационалисты в основу объяснения природы и сущности человека ставили его
психику, эмоции, инстинкты, рефлексы и другие подсознательные факторы.

Одним
из первых представителей философско-антропологического иррационализма был
А. Шопенгауэр. Основой сущего он считал мировую волю как слепую,
бессознательную жизненную силу. В человеческом измерении она проявляется как
«воля к жизни» и выражается в бесконечном стремлении к реализации желаний.
Однако такое стремление выступает постоянным источником страданий, поэтому
человек обречен на страдание. Из этой ситуации Шопенгауэр видел два выхода:
либо умерщвление всех своих желаний, аскетическое безрадостное существование;
либо эгоистическое удовлетворение своих желаний, жизнь по принципу «если очень
хочется, то все можно».

Эту
традицию продолжил Ф. Ницше, ставший одним из родоначальников так
называемой философии жизни. Он считал, что основу жизни
составляет не мировая воля, а воля к власти. Ей подчинены все желания, мысли,
чувства и поступки человека, которого он рассматривал как неопределившееся
животное. Люди не равны между собой, полагал Ницше. Существуют раса рабов и
раса господ. Народ — это стадо, а историю творят великие личности,
представители касты избранных. Но эту касту нужно формировать, воспитывать. Для
этого необходимо отказаться от христианской религии, от морали равенства всех
перед Богом, милитаризовать общество, а народ принуждать к труду силою. Идеал
великой личности Ницше видел в «сверхчеловеке», в «белокурой бестии», которой
все дозволено, которая стоит «по ту сторону добра и зла», т.е. неподвластна
никаким моральным нормам.

Датский
философ С. Къеркегор считал, что наука, рациональное знание не могут
объяснить природу и сущность человека. В лучшем случае можно охарактеризовать
его существование, но это следует делать и возможно сделать лишь на
иррационально-чувственном уровне. Существование — это постоянное изменение
отдельного человека во времени, выражающееся не в понятиях, а в чувствах,
переживаниях. Человек ощущает свое существование не всегда, а лишь в момент
выбора, в ситуации «или — или» (так назвал философ одну из своих работ).
Кьеркегор выделял три уровня существования. Первый уровень — эстетический. На
этом уровне человек погружен в чувства. Символ этого уровня — Дон Жуан,
стремящийся все испытать и всем насладиться. Однако это стремление
заканчивается в конечном счете разочарованием. Второй уровень — этический.
Здесь господствует долг. Человек добровольно подчиняется нравственному долгу.
Символ — Сократ, выпивший яд по приговору неправедного суда. На этом уровне человек
полностью зависим от внешнего мира. Третий уровень — религиозный. Человек здесь
не подчинен внешнему воздействию, он поднимается выше морали, становится
абсолютно свободным. Символ — Авраам, мечущийся в выборе между требованием Бога
убить сына и отцовским чувством. Именно в подобном выборе, считал Кьеркегор,
заключено подлинное существование (экзистенция), характеризующая сущность
человека.

Философско-антропологические
воззрения русских философов во многом созвучны идеям мыслителей
других стран. В то же время было бы неверным не видеть и специфики развития
человекознания в России, обусловленной особенностями истории русского народа,
его культурой, менталитетом, другими факторами.

Как
и в европейском Средневековье, в России XIV-XV вв. человек
рассматривался в русле религиозной трактовки сотворения мира, а в
теоретическом человекознании получила распространение идея «исихазма» (от греч.
— покой), ориентировавшая на аскетический образ жизни, на единение с Богом в
отшельничестве. В дальнейшем эта идея получила свое развитие в учении Нила
Сорского о «нестяжательстве», основу которого составляет призыв к
моральной чистоте, противостоянию страстям и порокам, истинному и бескорыстному
богослужению.

В
XVIII в. появляются рационалистические трактовки человека,
представленные западниками: А. И. Герцен, М. А. Бакунин.

Один
из видных сторонников материалистического истолкования человекознания
В.Г. Белинский видел в человеке не только мыслящее, но и деятельное существо,
которое по своей природе склонно к добру. Злым человека делает общество.
Белинский не соглашался с кантовским тезисом о том, что человек сам себе цель,
и утверждал, что народ всегда выше отдельного человека, цели народа важнее
целей индивида, а свобода человека зависит от того, в каком обществе он живет.
Только в справедливом обществе, считал Белинский, человек может быть свободным.

Другой
русский философ-материалист Н.Г. Чернышевский суть
антропологического принципа видел в рассмотрении человека как проявления
природы, как организма, имеющего одну, не разделенную на душу и тело, натуру.

Идеалистически-религиозная трактовка человека в русской
философско-антропологической мысли представлена учением B.C. Соловьева.
Он полагал, что человек — это связующее звено между божественным и природным
мирами. Поскольку в природе господствует зло, то и человек погружен в мир зла.
Зло и страдание — естественные состояния индивида. Однако как духовное существо
человек на основе любви к Богу преодолевает зло. В этом преодолении зла, в
самосовершенствовании, в единении с Богом заключается жизненная задача
человека.

Иррационалистические взгляды на
человека исповедовал Ф.М. Достоевский. Человек недоступен
рациональному объяснению, считал Достоевский, он — тайна. В то же время человек
— центр бытия, а главное его качество — свобода. Истинной свободы человек
достигает тогда, когда освобождается от страстей, перестает быть рабом себя и
окружающей среды. Обретение свободы, считал Достоевский, это путь трагедий,
испытаний и страданий, ибо свобода может породить и добро, и зло, она
иррациональна. Когда свобода переходит в своеволие, порождается зло, ведущее к
преступлению, а преступление — к наказанию. Другой путь — когда свобода
порождает зло, зло приводит к искуплению, а искупление возвращает человеку
утраченную свободу. Происходит духовное перерождение человека, но все пути
обретения свободы — и преступление, и наказание, и искупление — неизбежно
проходят через страдание.

В
центре философской антропологии Н.А. Бердяева стоит проблема
свободы человека, которого он рассматривал как созданное Богом существо.
Человек по своей природе свободен, полагал Бердяев, но когда он стремится
поставить себя на место Бога, разрывается связь между духовным бытием человека
и божественной духовностью, порождается зло, человек утрачивает свободу. Цель
человека — не в спасении, а в творении. Именно в творческом процессе человек
уподобляется Богу как Творцу: «Человек есть не только существо греховное и
искупающее свой грех, не только существо разумное, не только существо
эволюционизирующее, не только существо социальное, не только существо больное
от конфликта сознания с бессознательным, но человек есть прежде всего существо
творческое». В творении человек и обретает свободу. Она не означает вседозволенности.
Но, в то же время, это свобода от подавления, подчинения внешнему принуждению.

3.
Концепции
человека о его сущности и природе.

Под
природой человека понимается своеобразие, специфика людей как
живых существ, а под сущностью — главная, ведущая, определяющая
черта людей.

Представленные
в мировой философии определения природы и сущности человека можно
систематизировать по-разному. Один из вариантов такой систематизации
усматривает три подхода к человеку:

а) объективисткий подход: человек продукт
и носитель внешних, объективных условий его существовании (концепция вульгарных
материалистов, идеально-заданная концепция)

б) субъективисткий подход: человек — это
прежде всего его внутренний духовный мир (психоаналитическая концепция,
экзистенциальная и др.)

в) диалектико-материалистический подход: человек
есть неразрывное единство телесного, духовного и социального (классический
марксизм) человек-продукт и творец своих общественных отношений. Сущность
человека — это совокупность его социальных качеств, обусловленных
конкретно-исторической обстановкой. Человек — живая система, биопсихосоциальное
существо. Социальной составляющей в этой триединой связи принадлежит
приоритет, как в филогенезе, так и онтогенезе.

4.
Биологическое и социальное в человеке.

По
своей сущности человек существо социальное. Но он и дитя природы, он не может в
своём существовании выйти за её рамки, не может перестать есть, пить, покинуть
свою телесную оболочку и т. д. Биологическое в человеке
выражается в генах, в морфофизиологических, электрохимических, нервно-мозговых
и других процессах организма. Социальное и биологическое
находятся в человеке в неразрывном единстве. Все естественные физиологические
процессы, с которым связано существование человека, протекают в
социально-культурных условиях.

Общество,
во-первых, изменяет среду обитания людей. Оно создает искусственную,
технизированную среду, в которой люди живут. Эта среда «вторая природа» не
только отделяет человека от природы, но и проникает внутрь нашего тела
(искусственные зубы, протезы конечностей, вшитые стимуляторы работы сердца и
т.д.)

Во-вторых,
общество видоизменяет характер природных потребностей человеческого организма
таким образом, что удовлетворение их регламентируется существующим и в
культуре правилами и обычаями.

В-третьих,
культура выступает как множество запретов, которые накладываются на поведение
людей, сдерживая и подавляя естественные «животные» его формы.

В-четвёртых,
общество формирует у человека новые, «сверхприродные» социально-культурные
потребности (потребности в жилищно-бытовом комфорте, политических свободах, в
творчестве и т. д.)

Таким
образом, в условиях общественной жизни человек развивается под контролем взаимодействующих
программ: биологической и социокультурной. При этом биологическая программа
относительно стабильна. Тогда как социокультурная претерпевает быстрые
исторические изменения. Именно социокультурные перемены, а не биологические
свойства человека наполняют его жизнь содержанием, которым не обладает жизнь
животных.

Социальное
бытие “диктует” условия, в которых протекает биологическое бытие человека.
Поэтому человек, оставаясь биологическим существом, выступает в главной своей
роли как существо социальное.

При
рассмотрении проблемы социального и биологического в человеке следует
избегать двух крайних точек зрения: абсолютизации социального фактора и
абсолютизации биологического фактора.

В
первом случае человек предстает как абсолютный продукт социальной среды, как
tabula rasa (чистая доска), на которой эта среда от начала до конца пишет все
развитие индивида. Сторонники социологизаторской трактовки человека либо
начисто отрицают биологическое начало в человеке, либо явно недооценивают его
значение (утопический социализм, например).

Общей
чертой биологизаторских концепций является толкование сущности человека
преимущественно с позиций биологии (социал-дарвинизм, расистские теории,
социобиология). Человеческий опыт убеждает: вне социальных условий одна
биология не делает человека человеческой личностью.

5.Человек,
индивид, индивидуальность, личность.

Для
исследования человека философская мысль выработала целый ряд понятий,
позволяющих ответить на вопрос о сущности и природе человека.

Человек — представитель Homо-sapiens,
генетически связанный с другими формами живого. Наделен разумом, рефлексией,
речью, способностью создавать орудия труда. Человек существо уникальное,
морфологически способное к любому виду деятельности. Деятельность — способ существования
человека. Человек — существо уникальное, открытое миру, неповторимое, духовно
незавершенное. Человек-существо целостное, так как интегрирует в себе
физическое, психическое и духовное начало. Человек сам творит свой духовный
мир, мир ценностей науки, искусства, морали. Он — творец собственной жизни и
судьбы, автор истории и мира культуры. Человек — существо историческое.

Индивид — отдельный представитель
человеческого рода.

Индивидуальность — уникальность,
неповторимость, своеобразие интеллектуальных, эмоциональных, духовных и
физических черт человека. Разнообразие индивидуальностей — существенное условие
и форма проявления успешного развития общества.

Личность. В современной отечественной
философии, следующей традициям марксизма, в понятии «личности» фиксируется
прежде всего, социально значимые качества человека, приобретенные им в процессе
духовно практической деятельности, в процессе воспитания и самовоспитания.

Личность
— субъект познания и преобразования мира, субъект прав и обязанностей, носитель
социальных норм (нравственных, эстетических, юридических и др.).

Личность-
человек, достигший понимания своих социальных функций, своего места в мире.

Личность
есть совокупность трех её основных составляющих:

а)
биогенетических задатков;

б)
воздействия социальных факторов;

в)
её психосоциального ядра — “Я”. “Я”- это интегральное ядро духовного мира
человека, регулятивный мир личности.

Личность
всегда несёт на себе печать конкретной эпохи. Для современной личности
характерны: высокий уровень образованности, социальная активность,
прагматичность, эвристичность и целеустремленность. Современный человек —
это человек, освоивший демократические и общечеловеческие ценности и идеалы. Он
не отделяет свою судьбу от судьбы народа и общества в целом.

Концепции личности.

1. Ролевая концепция — личность
рассматривается как носитель различных функций. Недостаток её: она дает
поверхностное представление о человеке.

2. Сущностная концепция —
личность рассматривается как совокупность всех общественных отношений (семейных,
правовых, политических и др.).

3. Гуманистическая концепция
самоактуализации личности включает в себя:

-эффективное
восприятие реальности;

—
принятие себя, других, природы;

—
непосредственность, простота и естественность;

—
центрированность на проблеме;

—
автономия, независимость от массовой культуры;

-демократический
характер, разграничение средств и цели;

—
креативность, стремление не к разрушению, а к созиданию;

—
вершинные переживания (в любви, творчестве) и глубокие межличностные отношения;

—
общественный интерес.

Итак,
личность — это динамичная, относительно устойчивая целостная система
интеллектуальных, социально-культурных и морально-волевых качеств человека.

Для
личности характерны:

—
осознание мотивов своего поведения;

-постоянная
работа сознания и воли, направленные на самореализацию.

6.
Смысл жизни, смерть и бессмертие человека.

Всю
трудность вопроса о смысле жизни человек начинает осознавать тогда, когда
задумывается о смерти. Смерть уравнивает всех: и тех, кто преследовал благородные
цели, и тех, кто жил бесцельно, бессмысленно.

С точки зрения религии высший смысл жизни
выносится за её рамки: жизнь — лишь временный этап на пути к загробному миру.
Страх смерти замещается в религии другим страхом — страхом возмездия за грехи.

Иной
подход к поиску смысла жизни в материалистической философии.
Материализм признаёт: уход человека из жизни — это ничем невосполнимая утрата.
Неповторимая уникальная личность перестает существовать навсегда. Понимание
собственной смерти как безвозвратного исчезновения из жизни плохо
укладывается у нас в голове. Мысль о смерти всегда остается “недодуманной”.
Предчувствие смерти мучительно. Нельзя устранить трагизм смерти, смириться с
нею. Но можно и должно относиться к смерти как обязательному условию
человеческого существования – вот условие, которое надо учитывать, чтобы жить
разумно и осмысленно. При всей своей горечи, переживания, связанные со смертью
не должны доводить до отрицания ценностей жизни, они заставляют нас дорожить
ими. А сознание того, что смерть есть одинаковый удел всех людей, лишь
подчёркивает общность наших конечных судеб, сближает и объединяет всех нас,
способствует взаимопониманию, развитию чувств сострадания, сочувствия,
солидарности.

С
точки зрения материализма никакого данного свыше смысла и предназначения
человеческая жизнь не имеет. Никто “со стороны” не может нам
указать, где и в чём заложен смысл нашей жизни. Каждый должен
самостоятельно искать для себя смысл своей жизни и никому другому поручить это
дело нельзя.

Смысл
жизни индивидуален: он существует для индивида, и у каждого он свой. Смысл
жизни, субъективен: его нет, пока субъект сам не установит его. Каждый должен
сделать свою жизнь осмысленной. Человек, живущий только для себя, теряет смысл
жизни потому, что отрывает свою жизнь от общей жизни. Но если то,
что делает человек, служит не только его собственному благополучию, но и
благополучию других людей, то смерть не способна уничтожать смысл его жизни.
Этот смысл воплощается в том, что он сделал для сохранения и улучшения общей
жизни людей, в конечном счёте – всего человеческого рода.

Любовь
к людям, бережное отношение к жизни человеческой и в том числе и своей
собственной – вот источник, из которого рождается смысл нашей жизни.

Вопросы
к лекции №12:

1. Какие
сущности объединяет в себе человек?

2. Что
представляет собой философская антропология?

3. Какие
теории человека выделяла античная философия?

4. Какая
установка лежала в основе человекознания в средневековой философии?

5. Какая
философская эпоха абсолютизирует роль разума в человеке?

6. Чем
отличаются понятия «человек» и «индивид»?

7. Как
соотносятся понятия «человек» и «личность»?

8. Какой
должна быть деятельность человека?

Лекция
№13.

Тема:
«СОЗНАНИЕ: ЕГО ПРОИСХОЖДЕНИЕ И СУЩНОСТЬ»

Цель:
Сформировать
у студентов знания по проблеме происхождения, сущности и структуры сознания,
отражения, психики и их структуры.

План
лекции:

1.
Происхождение
сознания.

2.
Сознательное
и бессознательное.

1.
Происхождение
сознания.

С
философским учением о материи непосредственно связано учение о сознании. Споры
о сущности сознания длятся много веков. В идеализме сознание
истолковывается как первичная субстанция, стоящая над материальным миром и его
порождающая (солипсизм – данный философский подход). Для материалистов
сознание – способность идеального воспроизведения действительности (физикализм).
Материалистическая философия исходит из 3 принципов:

1)
Признание
сознания функцией мозга;

2) Признание
сознания как активного отражения внешнего мира в ходе практики;

3)
Понимание
сознания как продукта общественного развития.

Сознание – это продукт
общественно-исторического развития, высшая, свойственная только человеку, форма
отражения объективной действительности, регулятор деятельности человека.
Сознание связано с понятием «отражение».

Отражение – это всеобщее
свойство материи, заключающееся в воспроизведении в ходе взаимодействия
особенностей отражаемого объекта или процесса. Свойство отражения, характер его
проявления зависит от уровня организации материи. Выделяют 3 основных уровня:

1)
Отражение
в неживой природе

2) На
биологическом уровне

3)
Социальное

В
неживой природе отражение проявляется в виде физикохимических
взаимодействий (нагревание проводника, химические реакции).

В
живой природе оно выступает в формах раздражимости,
чувствительности, восприятия представлений. У высокоразвитых животных
появляется нервная система, которая регулирует и контролирует все
функции организма в его постоянном взаимодействии с внешней средой. Появляются рефлексы
– ответные приспособительные реакции организма на внешние воздействия –
безусловные и условные. Системы
условно-рефлекторных связей, формирующихся в коре полушарий головного мозга при
поступлении в нее импульсов от внешних и внутренних раздражителей, образует первую
сигнальную систему (сами предметы) и вторую сигнальную
систему – слова-понятия (это уже возникновение сознания).

Сознание
– это высшая форма отражения действительности, свойственная только человеку.
Оно связано с членораздельной речью, логическими обобщениями, абстрактными
понятиями. «Ядром» сознания, способом его существования является знание.
Формирование сознания связано с возникновением труда. Необходимость труда в
процессе общения вызвала появление языка. Труд и язык оказали решающее влияние
на становление человеческого сознания. Сознание – это функция сложнейшей
материальной, физиологической системы – человеческого мозга.

Социальное (сознание) — высшая форма
отражения. Важнейшими свойствами сознания являются активность
и способность к целеполагающей деятельности (а не просто
приспособительные реакции как у животных).

Активность сознания проявляется в
том, что оно:

1)
Отражает
мир целенаправленно и избирательно;

2) Конструирует
теоретические модели, объясняющие закономерности окружающего мира;

3) Разрабатывает
прогнозы развития природных и социальных явлений и процессов;

4) Служит
основой преобразовательной деятельности человека.

5) Вещественным
носителем сознания является язык человека. Наша речь есть способ выражения,
сохранения, передачи мыслей. Это система знаков. Мысли мы выражаем с помощью
слов, понятий, суждений, умозаключений.

2.
Сознательное
и бессознательное.

С
точки зрения современной науки и философии, «психика» (психическая
деятельность) и «сознание» не тождественны.

Более
широким является понятие «психика» — совокупность ощущений,
восприятий, памяти, мышления, внимания, чувств, воли, т.е. совокупность его
внутреннего мира, отличного от мира вещей. Психика включает в себя 3 уровня:

1.
Сознание
связано
с деятельностью коры головного мозга

2. Подсознание – это
психические процессы, возникающие под влиянием сложных поведенческих программ,
доведенных до автоматизма и ставших навыками.

3. Бессознательное
–
элемент неосознанной сферы психической деятельности, процессами в подкорке. Под
бессознательным понимаются сновидения, оговорки, утрата полноты ориентировки во
времени и пространстве, некоторые патологические явления (бред, галлюцинации,
иллюзии) и т.п. Бессознательное – это те явления, процессы, свойства и
состояния, которые оказывают влияние на поведение человека, но не осознаются
им. Фактически все действия людей оказываются соединением сознательного и
бессознательного.

К проблеме бессознательного в истории
философии обращались Платон, Декарт, Лейбниц, Шеллинг и др. Но
наиболее распространенные и влиятельные концепции бессознательного были созданы
в 20 веке австрийским психологом и психиатром Зигмундом Фрейдом и
швейцарским психологом Карлом Густавом Юнгом. Согласно Фрейду,
бессознательное играет главную роль в человеческой жизни. Психика, согласно его
концепции, имеет следующую структуру:

1) «Оно» –
безудержные примитивные телесные инстинкты и влечения (сексуальные и
агрессивные). Оно подчинено принципу удовольствия; всей его силой управляет
«либидо» — психическая энергия сексуальных влечений, т.е. половой инстинкт.

2) «сознательное
Я» — посредник
между Оно и Сверх-Я, пытающийся удовлетворить потребности Оно и требования
Сверх-Я, прийти к необходимому соглашению между ними.

3)
Сверх-Я – это
система моральных норм и социальных запретов для Оно, выполняющая роль
внутреннего цензора.

Нежелательное влечение может быть:

1)
Вытеснено в
бессознательное незаряженным, загнано в самые дальние уголки психики, что
приводит к скрытой и явной агрессии, депрессиям и неврозам;

2)
Сублимировано
(сублимации – возвышение), т.е. на цели социально и культурно приемлемые
(высшие) и нравственно одобряемые (творчество, занятие наукой, саморазвитие и
самосовершенствование и т.д.).

Т.о.,
вся жизнь человека по Фрейду представляет собой бесконечную борьбу с
бессознательными влечениями, а культура человечества — сублимацию либидо.

Такой
подход вызвал бурную реакцию в научном мире. Последователь и ученик Фрейда Карл
Густав Юнг подверг критике пансексуализм своего учителя, доказывая,
во-первых, недоступность анализа всех проявлений бессознательного лишь с точки
зрения вытеснения сексуальности и, во-вторых, принципиальную невозможность
объяснить происхождение культуры и творчества только с позиций либидо. В своей
оригинальной концепции бессознательного Юнг исходил из того, что
бессознательное:

1)
Вовсе
не является океаном пороков и плотских влечений, вытесненным из сознания в
процессе исторического развития человека;

2) Вместилище
утраченных воспоминаний, а также аппарат интуитивного восприятия, значительно
превосходящий возможности сознания;

3)
Действует
отнюдь не во вред человеку, а наоборот выполняет защитную функцию,
одновременно способствуя переходу личности на определенную, более высокую
степень развития.

Вопросы к
лекции №13:

1. Что такое
сознание?

2. Какой
подход к сознанию выдвигают материалисты?

3. Что такое
солипсизм?

4. Что
представляет собой психика и какова ее структура?

5. Какую
структуру психики предложил З. Фрейд?

Лекция
№14.

Тема:
«ПОЗНАНИЕ КАК ОБЪЕКТ ФИЛОСОФСКОГО АНАЛИЗА»

Цель:
Получение,
обобщение и систематизация знаний по проблеме познания в истории философии.

План
лекции:

1.
Теория
познания как философская дисциплина.

2. Точки
зрения на процесс познания в философии.

3. Познание и
практика.

4.
Многообразие
форм знания и познавательной деятельности.

5.
Проблема
истины в философии.

1.
Теория
познания как философская дисциплина.

Познание – это
процесс целенаправленного активного отображения действительности в сознании
человека. В ходе познания выявляются разнообразные грани бытия, исследуется
внешняя сторона и сущность вещей, явлений окружающего мира, а также субъект
познавательной деятельности – человек – исследует человека, т.е. самого себя.

В
отличие от сознания, которое является единством ощущений, желаний, переживаний,
результатом отражения материального мира и сопряжено с материей; познание
означает процесс приобретения знаний и соотносится с практикой. Познание
осуществляется на основе практической деятельности человека и выступает
способом духовного освоения действительности.

Теория познания (гносеология) — это
раздел философии, в котором изучаются такие проблемы как природа познания, его
возможности и границы, отношение знания и реальности, субъекта и объекта
познания, исследуются всеобщие предпосылки познавательного процесса, условия
достоверности знания, критерии его истинности, формы и уровни познания и ряд
других проблем.

2.
Точки
зрения на процесс познания в философии.

В
философии существуют две основные точки зрения на процесс познания: 1. Гностицизм
(как правило, материалисты) оптимистично смотрит на настоящее и будущее
познание; мир познаваем, а человек обладает потенциально безграничными
возможностями познания.

2. Агностицизм (часто –
идеалисты) не верит либо в возможности человека познать мир, либо в
познаваемость самого мира или же допускают ограниченную возможность познания.

Вся
история развития человечества показывает, что мир познаваем и это условием
создания материальной и духовной культуры, развития наук и техники.

Современная
гносеология в своем большинстве строится на позициях гностицизма.

По
вопросу о роли, месте и соотношении чувственного и рационального в
познавательном процессе в истории философии существовали две прямо
противоположные точки зрения:

1.
Сенсуализм
(от латинского sensus — чувство, ощущение) считает, что решающая роль в
процессе познания принадлежит органам чувств, а ощущения и другие формы живого
созерцания признавались единственным источником и средством достижения истины.
Так, французский философ Гельвеций полагал, что “все, что недоступно
чувствам, недостижимо для ума”. Сенсуалистами были представители как
материализма (Гоббс, Локк, Фейербах и др.), так и идеализма (Беркли,
Юм и др.).

2.
Рационализм (от
латинского ratio — разум, мышление), опираясь, прежде всего, на успехи
математики, стремился доказать, что всеобщие и необходимые истины (а они
несомненно существуют) не выводимы непосредственно из данных чувственного опыта
и его обобщений, а могут быть почерпнуты только из самого мышления. Такие
взгляды развивали Декарт, Лейбниц, Гегель и др.

Развитие
философии, науки и других форм духовной деятельности людей показывает, что в
действительности любое знание есть единство двух противоположных сторон — чувственного
и рационального. Органы чувств доставляют разуму соответствующие данные,
факты. Разум их обобщает и делает определенные выводы. Без органов чувств нет
работы разума, а чувственные данные в той или иной мере всегда осмыслены, теоретически
нагружены, регулируются разумом.

1. Чувственное познание (или живое
созерцание) осуществляется посредством органов чувств — зрения, слуха,
осязания и др., которые у человека есть “продукты всемирной истории», а
не только биологической эволюции. Органы чувств — это единственные “ворота”,
через которые в наше сознание могут проникать сведения об окружающем нас мире.
Будучи моментом чувственно-предметной деятельности (практики), живое
созерцание осуществляется в трех основных взаимосвязанных формах. Это ощущения,
восприятия и представления, каждое из которых
есть субъективный образ объективного мира.

Ощущение
представляет собой отражение в сознании человека отдельных сторон, свойств
предметов, непосредственно воздействующих на органы чувств. Ощущения подразделяются
на зрительные, (играющие наиболее важную роль), слуховые, осязательные,
вкусовые и др. Ощущения, как правило, выступают в качестве компонента более
сложного образа — восприятия.

Восприятие — это
целостный образ предмета, непосредственно данный в живом созерцании в
совокупности всех своих сторон, синтез данных отдельных ощущений.

Представление — это
обобщенный чувственно-наглядный образ предмета, воздействовавшего на органы
чувств в прошлом, но не воспринимаемого в данный момент. Сюда относятся образы
памяти (Спасская башня Кремля), образы воображения (русалка, кентавр) и др. По
сравнению с восприятием в представлении отсутствует непосредственная связь с
реальным объектом. Это обычно расплывчатый, усредненный, нечеткий образ
предмета, но уже в нем совершается элементарное обобщение с выделением
некоторых общих признаков и отбрасыванием несущественных.

2.Рациональное познание наиболее полно и
адекватно выражено в мышлении. Мышление — осуществляющийся в
ходе практики активный процесс обобщенного и опосредованного отражения
действительности, обеспечивающий раскрытие на основе чувственных данных ее
закономерных связей и их выражение в системе абстракций (понятия,
суждения и умозаключения). На их основе строятся более сложные
формы рационального познания, такие, как гипотеза, теория и др.,
которые будут рассмотрены ниже.

Понятие — форма
мышления, отражающая общие закономерные связи, существенные стороны, признаки
явлений, которые закрепляются в их определениях (дефинициях). Понятия
должны быть гибки и подвижны, взаимосвязаны, едины в противоположностях, чтобы
верно отразить реальную диалектику (развитие) объективного мира. Наиболее
общие понятия — это философские категории (качество, количество, материя,
противоречие и др.). Понятия выражаются в языковой форме — в виде
отдельных слов или в виде словосочетаний.

Суждение — форма
мышления, отражающая не только существенные и общие признаки предмета, но и свойства,
связи и отношения между ними. Это мысленное отражение, обычно выражаемое повествовательным
предложением, может быть либо истинным (“Париж стоит на Сене”), либо ложным
(“Ростов — столица России”).

Понятие и суждение являются “кирпичиками”
для построения умозаключений.

Умозаключение — форма
мышления, посредством которой из ранее установленного знания (обычно из одного
или нескольких суждений) выводится новое знание (также обычно в виде суждения).
Классический пример умозаключения:

1.
Все
люди смертны (посылка).

2.
Сократ
— человек (обосновывающее знание).

3.
Следовательно,
Сократ смертен (выводное знание, называемое заключением или следствием.)

Рациональное (мышление) взаимосвязано не только
с чувственным, но и с другими – внерациональными (воображение,
фантазия, эмоции и др.). Среди них особенно важную роль играет интуиция
(внезапное озарение) — способность прямого, непосредственного постижения истины
без предварительных логических рассуждении и без доказательств.

3. Познание и практика.

Значение
практики для познавательного процесса, для выработки и развития научного и
других форм знания подчеркивали многие философы разных ориентаций. Следует,
прежде всего, отметить, что понятие “практика” выражалось через достаточно
широкий спектр терминов. Среди них — “действие”, “деятельная жизнь”, “опыт”
(“опыт жизненного мира”, “опыт повседневной жизни” и др.), “физическая жизнь”,
“опыт в целом” и т.п.

Гегель,
как уже говорилось, высказал глубокую идею о том, что если в своих целях
человек подчинен внешней природе, то в своих орудиях он господствует над ней. А
это есть не что иное, как деятельность, труд (хотя и “абстрактно духовный”), в
процессе которого человек и познает окружающий его мир. Практика (“добро”,
“воля”, “практическая идея”) — одна из основных категорий гегелевской
диалектики как Логики и теории познания.

Роль
практики в процессе познания обсуждается и в современной философии. Так, К.
Поппер указывает на недопустимость разрушения единства теории и практики или
(как это делает мистицизм) ее замены созданием мифов. Он подчеркивает, что
практика — не враг теоретического знания, а “наиболее значимый стимул к нему”.
Хотя определенная доля равнодушия к ней, отмечает Поппер, возможна и
приличествует ученому, существует множество примеров, которые показывают, что
для него подобное равнодушие не всегда плодотворно. Однако, для ученого
существенно сохранить контакт с реальностью, с практикой, поскольку тот, кто ее
презирает, расплачивается за это тем, что неизбежно впадает в схоластику.

Категория
практики, активной чувственно-предметной деятельности людей, направленной на
изменение реальной действительности, стала центральной категорией
диалектико-материалистической философии в целом и ее гносеологии, в частности
(о чем также было сказано). С введением практики в теорию познания было
установлено, что человек познает реальный мир не потому, что предметы и явления
этого мира пассивно действуют на его органы чувств, а потому, что он сам
активно, целенаправленно воздействует на окружающую его действительность и в
ходе ее изменения познает ее. Это специфически человеческая форма деятельности,
осуществляющаяся всегда в определенном социально-культурном контексте.

В
процессе практики человек создает новую реальность — мир материальной и
духовной культуры, новые условия своего существования, которые не даны ему
природой в готовом виде (“вторая природа”). Практика и познание — две
взаимосвязанные стороны единого исторического процесса, но решающую роль здесь
играет практическая деятельность. Это целостная система совокупной материальной
деятельности человечества во всем его историческом развитии. Ее законами
являются законы самого реального мира, который преобразуется в этом процессе.

Важнейшие
формы практики: материальное производство (труд), преобразование
природы и естественного бытия людей; социальное действие — преобразование
общественного бытия, изменение существующих социальных отношений определенными
“массовыми силами” (революции, реформы, войны, преобразование тех или иных
социальных структур и т.п.); научный эксперимент — активная (в отличие от
наблюдения) деятельность, в процессе которой человек искусственно создает
условия, позволяющие ему исследовать интересующие его свойства объективного
мира.

Основные функции практики в процессе
познания:

1.
Практика
является источником познания потому, что все знания вызваны к
жизни главным образом ее потребностями. В частности, математические знания
возникли из необходимости измерять земельные участки, вычислять площади,
объемы, исчислять время и т.д. Астрономия была вызвана к жизни потребностями
торговли и мореплавания и т.д. Однако, не всегда, конечно, открытия в науки
(например, периодический закон Менделеева) делаются непосредственно “по заказу”
практики.

2.
Практика
выступает как основа познания, его движущая сила. Она пронизывает все стороны,
моменты, формы, ступени познания от его начала и до его конца. Весь
познавательный процесс, начиная от элементарных ощущений и кончая самыми
абстрактными теориями, обуславливается — в конечном счете — задачами и потребностями
практики. Она ставит перед познанием определенные проблемы и требует их
решения. В процессе преобразования мира человек обнаруживает и исследует все
новые и новые его свойства и стороны и все глубже проникает в сущность явлений.
Практика служит основой познания также и в том смысле, что обеспечивает его
техническими средствами, приборами, оборудованием и т.п., без которых оно не
может быть успешным.

3.
Практика
является опосредованной целью познания, ибо оно осуществляется не ради
простого любопытства, а для того, чтобы направить и соответствующим образом, в
той или иной мере, регулировать деятельность людей. Все наши знания
возвращаются в конечном итоге обратно в практику и оказывают активное влияние
на ее развитие. Задача человека состоит не только в том, чтобы познавать и
объяснять мир, а в том, чтобы использовать полученные знания в качестве
“руководства для действия” по его преобразованию, для удовлетворения
материальных и духовных потребностей людей, для улучшения и совершенствования
их жизни.

4.
Практика
представляет собой решающий критерий истины, т.е. позволяет отделить
истинные знания от заблуждений.

Открытие
практической, социальной обусловленности человеческого познания позволило
выявить диалектику познавательного процесса и объяснить его важнейшие
закономерности. Оказалось, что нельзя рассматривать познание как нечто готовое,
застывшее, неизменное, а разбирать, как из незнания появляется знание, как в
ходе практики происходит движение, восхождение от неполного, неточного, знания
к более полному, более точному и глубокому.

4.
Многообразие форм знания и познавательной деятельности.

Человек
постигает окружающий его мир, и овладевает им различными способами, среди
которых можно выделить два основных. Первый (генетический исходный) — материально-технический
— производство средств к жизни, труд, практика. Второй — духовный
(идеальный), в рамках которого познавательные отношения субъекта
и объекта — лишь одно из многих других. В свою очередь процесс познания и
получаемые в нем знания в ходе исторического развития практики и самого
познания все более дифференцируется и воплощается в различных своих формах.
Последние хотя и связаны, но не тождественны одна другой, каждая из них имеет
свою специфику.

Классификация
(типология) форм знания и по сей день остается сложной и во многом
дискуссионной проблемой для разных философских направлений. И сегодня
справедливы слова Л. Витгенштейна о том, что не существует строгого
употребления слова “знание”. Попытаемся все же выделить хотя бы некоторые формы
последнего и рассмотреть их основные особенности.

Познание
как форма духовной деятельности существует в обществе с момента его
возникновения, проходя вместе с ним определенные этапы развития. На каждом из
них процесс познания осуществляется в многообразных и взаимосвязанных
социально-культурных формах, выработанных в ходе истории человечества. Поэтому
познание как целостный феномен нельзя сводить к какой-либо форме, хотя бы и
такой важной как научная, которого не “покрывает” собой познание как таковое.
Поэтому гносеология не может строить свои выводы, черпая материал для обобщения
из одной только сферы — научной и даже только из “высокоразвитого
естествознания”.

Важную
роль, особенно на начальном этапе истории человечества, играла мифологическое
познание. Его специфика в том, что оно представляет собой
фантастическое отражение реальности, является бессознательно-художественной
переработкой природы и общества народной фантазией. В рамках мифологии
вырабатывались определенные знания о природе, космосе, о самих людях, их условиях
бытия, формах общения и т.д. В последнее время было выяснено (особенно в
философии структурализма), что мифологическое мышление — это не просто
безудержная игра фантазии, а своеобразное моделирование мира, позволяющее
фиксировать и передавать опыт поколений. Так, Леви-Стросс указывал на
конкретность и метафоричность мифологического мышления, его способность к
обобщению, классификациям и логическому анализу.

Мифологическому
мышлению свойственно его слитность с эмоциональной сферой, неотчетливое разделение
объекта и субъекта познания, предмета и знака, вещи и слова, происхождение
(генезиса) и сущности явлений и т.д. Объяснение природных и социальных явлений,
а также мира в целом сводилось к рассказам об их происхождении и творении
(генетизм).

Некоторые
современные исследователи полагают, что в наше время значение мифологического
познания отнюдь не уменьшается. Так, П.Фейерабенд убежден, что достижения мифа
несравненно более значительны, чем научные — изобретатели мифа, по его мнению,
положили начало культуре, в то время как рационалисты только изменяли ее,
причем не всегда в лучшую сторону.

Уже
в рамках мифологии зарождается художественно-образная форма познания,
которая в дальнейшем получила наиболее развитое выражение в искусстве. Хотя оно
специально и не решает познавательные задачи, но содержит в себе достаточно
мощный гносеологический потенциал. Более того, например, в герменевтике, как
уже было сказано, искусство считается важнейшим способом раскрытия истины.
Хотя, конечно, художественная деятельность несводима целиком к познанию, но
познавательная функция искусства посредством системы художественных образов —
одна из важнейших для него. Художественно осваивая действительность в различных
своих видах (живопись, музыка, театр и т.д.), удовлетворяя эстетические
потребности людей, искусство одновременно познает мир, а человек творит его — в
том числе и по законам красоты. В структуру любого произведения искусства
всегда включаются в той или другой форме определенные знания о разных людях и их
характерах, о тех или иных странах и народах, их обычаях, нравах, быте, об их
чувствах, мыслях и т.д.

Одной
из древних форм познания, генетически связанной с мифологией является религиозное
познание. Особенности его определяются тем, что оно обусловлено непосредственной
эмоциональной формой отношения людей к господствующим над ними земными силами
(природными и социальными). Будучи фантастическим отражением последних,
религиозные представления содержат в себе определенные знания о
действительности, хотя нередко и превратные. Достаточно мудрой и глубокой
сокровищницей религиозных и других знаний, накопленных людьми веками и
тысячелетиями, являются, например, Библия и Коран. Однако религия (как и
мифология) не воспроизводили знание в систематической и, тем более,
теоретической форме. Она никогда не выполняла и не выполняет функции
производства объективного знания, носящего всеобщий, целостный самоценностный и
доказательный характер.

Если
для религиозного познания характерно соединение эмоционального отношения к
миру с верой в сверхъестественное, то сущность научного познания —
рациональность, которая в качестве подчиненных моментов содержит и эмоции и
веру. Но о соотношении знания и веры, об особенностях научного познания будет
сказано ниже.

В
настоящее время, хотя и усиливается интерес к проблеме иррационального, т. е.
того, что лежит за пределами досягаемости разума и недоступно постижению с
помощью известных рациональных средств, все более укрепляется убеждение в том,
что наличие иррациональных пластов в человеческом духе порождает ту глубину, из
которой появляются все новые мысли, идеи, творения. Взаимопереход рационального
и иррационального — одно из фундаментальных оснований процесса познания. Однако
значение внерациональных факторов не следует преувеличивать, как это делают
сторонники иррационализма.

Типологизация
знания может быть проведена по самым различным основаниям (критериям). В этой
связи выделяют, например, знания рациональные и эмоциональные, феноменалистские
(качественные концепции) и эссенцианалистские (вооруженные в основном
количественными средствами анализа), эмпирические и теоретические,
фундаментальные и прикладные, философские и частнонаучные, естественнонаучные и
гуманитарные и т. п.

5.
Проблема истины в философии.

Непосредственная
цель познания в любой его форме — истина, путь к которой обычно сложен, труден
и противоречив. Постоянный, необходимый спутник истины (а не случайная
аномалия) на всех этапах ее развертывания и углубления — заблуждение. Вопрос о
том, что есть истина? И каковы способы избавления от заблуждений (“идолов
разума”, по Бэкону) всегда интересовало людей — и не только в сфере науки.
Категории истины и заблуждения — ключевые в теории познания, выражающие две
противоположные, но неразрывно связанные стороны момента единого процесса
познания. Каждая из этих сторон имеет свою специфику, которую мы и рассмотрим.

Заблуждение — знание, не соответствующее своему
предмету, не совпадающее с ним. Заблуждение, будучи неадекватной
формой знания, главным своим источником имеет ограниченность, неразвитость или
ущербность общественно-исторической практики и самого познания. Заблуждение по
своей сути есть искаженное отражение действительности, возникающее как
абсолютизация результатов познания отдельных ее сторон. Например, заблуждением
в целом является “теоретическая астрология”, хотя отдельные моменты истины в
ней имеются. Точно также и в научной астрономии содержатся заблуждения, но в
целом эта система истинного знания, подтвержденная наблюдениями.

Заблуждения, конечно,
затрудняют постижение истины, но они неизбежны, есть необходимый момент
движения познания к ней, одна из возможных форм этого процесса. Например, в
форме такого “грандиозного заблуждения” как алхимия, происходило формирование
химии как науки о веществе.

Заблуждения многообразны по своим формам. Следует,
например, различать заблуждения научные и ненаучные, эмпирические и
теоретические, религиозные и философские и т.д. Так, среди последних существуют
такие, как эмпиризм, рационализм, софистика, эклектика, догматизм, релятивизм и
др.

Заблуждения
следует отличать ото лжи — преднамеренного искажения истины в корыстных
интересах — и связанной с этим передачи заведомо ложного знания, дезинформации.
Если заблуждение — характеристика знания, то ошибка — результат неправильных
действий индивида в любой сфере его деятельности: ошибки в вычислениях, в
политике, в житейских делах и т.д. Выделяют ошибки логические — нарушение
принципов и правил логики (формальной или диалектической) и фактические,
обусловленные незнанием предмета, реального положения дел и т.п.

Развитие
практики и самого познания показывают, что те или иные заблуждения рано или
поздно преодолеваются: либо сходят со сцены (как, например, учение о “вечном
двигателе”), либо превращаются в истинные знания (превращение алхимии в химию).
Важнейшие предпосылки преодоления заблуждений — изменение и совершенствование
породивших их социальных условий, зрелость общественно-исторической практики,
развитие и углубление знания. А это требует конструктивно-критического, а не
апологетического (защитительно-оправдательного) подхода к действительности,
реализации метода “проб и ошибок” (Поппер).

Истина — знание, соответствующее своему предмету,
совпадающее с ним. Иначе говоря, это
верное, правильное отражение действительности — в живом созерцании или в
мышлении. Достижение истины — непосредственная цель познания в любой его форме
(научной, философской, образно-художественной и др.). Каковы основные свойства,
признаки истины? Первый и исходный из них — объективность:
конечная обусловленность реальной действительностью, практикой и
независимостью содержания истинного знания от отдельных людей (как, например,
утверждение о том, что Земля вращается вокруг Солнца). Истина не есть свойство
материальных объектов (например, “дом есть истина”), а характеристика знания о
них.

Будучи
объективна по своему внешнему материальному содержанию, истина субъективна по
своему внутреннему, идеальному проявлению и форме: истину познают люди,
выражающие ее в определенных субъективных формах (понятиях, законах, теориях и
т.п.). Например, всемирное тяготение изначально присуще материальному миру, но
в качестве истины, закона науки оно было открыто Ньютоном.

Истина есть процесс, а не некий
одноразовый акт постижения объекта сразу, целиком и в полном объеме. Для
характеристики объективной истины как процесса применяются категории
абсолютного (выражающей устойчивое, неизменное в явлениях) и относительного
(отражающей изменчивое, приходящее). Абсолютная и относительная истины
— это два необходимых момента одной и той же объективной истины, любого
истинного знания. Они выражают разные ступени, стороны познания человеком
объективного мира и различаются лишь по степени точности и полноте его
отражения. Между ними нет китайской стены. Это не отдельные знания, а одно,
хотя каждая из данных сторон, моментов имеет свою специфику.

Абсолютная истина (точнее,
абсолютное в объективной истине) понимается, во-первых, как полное,
исчерпывающее знание о действительности в целом — гносеологический идеал,
который никогда не будет достигнут, хотя познание все более приближается к
нему; во-вторых, как тот элемент знаний, который не может быть никогда
опровергнут в будущем: “птицы имеют клюв”, “люди смертны” и т.д. Это так
называемые вечные истины, знания об отдельных сторонах предметов.

Относительная истина (точнее,
относительное в объективной истине) выражает изменчивость каждого истинного
знания, его углубления, уточнения по мере развития практики и познания. При
этом старые истины либо заменяются новыми (например, классическая механика
сменилась квантовой), либо опровергаются и становятся заблуждениями (например,
“истина” о существовании эфира, понятие о теплороде, флогистоне и т.п.).
Относительность истины заключается в ее неполноте, условности,
приблизительности, незавершенности. Абсолютная истина в виде целостного
фрагмента знания складывается из суммы относительных, но не путем механического
соединения готовых истин, а в процессе творческого развития познания на основе
практики.

Существует
две крайние позиции в понимании отношения абсолютного и относительного моментов
в истине. Догматизм преувеличивает значения устойчивого момента,
релятивизм — изменчивой стороны каждой истины.

В
свое время Гегель справедливо подчеркивал, что абсолютной истины нет, истина
всегда конкретна. Это значит, что любое истинное знание (в науке, в
философии, в искусстве и т.п.) всегда определяется в своем содержании и
применении данными условиями места, времени и многими другими специфическими
обстоятельствами, которые познание должно стремиться учесть как можно точнее.
Игнорирование определенности ситуации, распространение истинного знания за
пределы его действительной применимости неминуемо превращает истину в свой
антипод — в заблуждение. Даже такая простая истина как 2+2=4 является таковой
только в десятичной системе исчисления. Положение о том, что “сумма внутренних
углов треугольника равна 2d” истинно лишь для Евклидовой геометрии и становится
заблуждением за ее пределами, например, в геометрии Лобачевского — Римана.

Таким
образом, объективная, абсолютная, относительная и конкретная истина — это не
разные “сорта” истин, а одно и то же истинное знание с этими своими
характерными признаками (свойствами).

Вопрос
о том, можно ли отграничить истину от заблуждения, если можно, то каким именно
образом, всегда интересовал познающую мысль. Это и есть вопрос о критерии
истины. В истории философии и науки высказывались различные точки
зрения на сей счет. Так, Декарт критерием истинных знаний считал их ясность и
отчетливость. Фейербах такой критерий искал в чувственных данных (“там, где
начинается чувственность, кончается всякий спор”). Но оказалось, что ясность и
отчетливость мышления — вопрос крайне субъективный, а чувства нередко нас
обманывают: видимое движение Солнца вокруг Земли, излом чайной ложки в стакане
с водой на ее границе с воздухом и т. п.

Проверка
знания “на истину” практикой не есть какой-то одноразовый акт, нечто неизменное
или зеркальное сличение, а она есть процесс, т. е. носит исторический,
диалектический характер. А это значит, что критерий практики одновременно
определен и неопределен, абсолютен и относителен. Абсолютен в том
смысле, что только развивающаяся практика во всей полноте ее содержания может
окончательно доказать какие-либо теоретические или иные положения. В то же
время данный критерий относителен, так как сама практика развивается,
совершенствуется, наполняется новым содержанием и потому она не может в каждый
данный момент, тотчас или полностью доказать те или иные выводы, полученные в
процессе познания.

Диалектичность
практики, как критерия истины является объективной основой возникновения и
существования иных критериев для проверки истинности знания в различных его
формах. В качестве таковых выступают так называемые внеэмпирические,
внутринаучные критерии обоснования знания (простота, красота, внутреннее
совершенство и т. п.). Важное значение среди них имеют теоретические формы
доказательства, логический критерий истины, опосредованно
выведенный из практики, производный от нее и потому могущий быть
вспомогательным критерием истины. Он дополняет критерий практики как решающий,
а не отменяет или заменяет его полностью. В конечном итоге практика и только
она, может окончательно доказать истинность тех или иных знаний.

Вопросы
к лекции №14:

1. Что
представляет собой познание?

2. В чем
особенности гностицизма и агностицизма?

3. Как
соотносятся познание и практика?

4. Что такое
живое созерцание?

5. Как
определяется сенсуализм?

6. Структура
чувственного познания.

7. Особенности
рационализма?

8. Структура
рационального познания.

9. Отличия
догматизма от релятивизма.

10. Истина:
абсолютная и относительная.

Лекция №15

Тема:
«ОБЩЕСТВО КАК САМОРАЗВИВАЮЩАЯСЯ СИСТЕМА»

Цель:
Получить,
обобщить и систематизировать философские знания об обществе как сложной,
динамичной, саморазвивающейся системе.

План лекции:

1.
Понятие
«общество» и его философский смысл.

2.
Подсистемы
общества, сферы общественной жизни.

3. Функционирование
и развитие общества.

1. Понятие
«общество». Общество и его философский смысл.

Одна
из наиболее системных объектов философского анализа – общество.
Оно состоит из огромного количества составляющих его элементов и подсистем,
находящихся в чрезвычайно сложных отношениях между собой. Общество не
является простой совокупностью этих элементов и подсистем, а представляет собой
динамическую систему, различные подсистемы и элементы которой обновляются в
изменяющихся связях и взаимодействиях.

Осмыслив
внешний мир, люди издавна стремились понять и объяснить общественные явления,
смысл общественной организации.

В
эпоху древнего мира в буддизме – одной из
древнейших из мировых религий – утверждалось, будто после второго “золотого
века” наступил период неравенства людей, обманов и несправедливости, поэтому
люди избрали царя, который должен был уничтожить вражду между людьми.

Древнегреческий
философ Платон создал учение об идеальном государстве.

Великий
мыслитель Центральной Азии аль-Фараби – о добродетельном
государстве.

В
эпоху нового времени известные мыслители Т. Гоббс, Дж.
Локк, Ж.Ж.Руссо (17-18 вв.) выдвинули идею об общественном договоре.

В
этот же период А.Смит выдвинул идею “трудового общества”, где
труд выступает главным источником общественного богатства.

Великий
немецкий философ Г.Гегель разработал учение о “государственном
обществе”, которую определял как “систему всеобщей зависимости”.

В
первой половине XIX века французский философ О.Конт (1798-1875)
ввел понятие “социология” — учение об обществе как целостной системе.

Развитие
социологии в XIX веке связано также с именем английского философа и социолога Г.Спенсера,
разделявшего идею О. Конта об эволюции общество как целостного организма.

В
середине XIX века возник марксизм, который также разработал
учение об обществе как целостной системе, раскрыв при этом сложную систему
элементов, из которой складывается общество, выделив главные системообразующие
связи, обеспечивающие целостность всей общественной системы и возможности ее
функционирования.

Однако,
выдвинув эту идею, марксизм отбросил как “ненаучные”, “вредные” и “реакционные”
все другие учения об обществе, в том числе теорию цивилизационного
развития, которая сегодня наряду с новейшими учениями (учение о
“смешанном обществе” Дж. Гилберта, “теория стадий
экономического роста” У. Ростоу, “теория исторического круговорота” А.Тойнби,
идея О.Тоффлера о развитии человеческой цивилизации) получила
широкое распространение.

Подытоживая
вышесказанное, можно сказать, что общество можно трактовать в двух смыслах:

1.
В наиболее широком значении общество
представляет совокупность исторически сложившихся форм совместной деятельности
людей, динамическую систему, различные подсистемы и элементы которой постоянно
обновляются и находятся в изменяющихся взаимодействиях.

2.
В узком смысле – общество есть
совокупность людей, находящихся на определенной ступени
социально-экономического развития. Оно выражает не сумму образующих его связей,
а сложную социальную систему, в которой поведение каждого его члена
определяется, прежде всего, отношениями, взаимосвязями, процессами,
базирующимися на определенном способе производства.

Общество
многолико, оно может рассматриваться и как конкретное (первобытное,
феодальное и др.), и как региональное (американское, азиатское),
и как национальное (российское, французское) и т.д.

Первым
необходимым элементом социальной деятельности общества являются человеческие
индивидуумы-субъекты деятельности, с которыми связаны ее пусковые и
регулярные механизмы. Не смотря на то, что человек представляет собой целый и
целостный “микрокосмос”, он является элементом деятельности, т.е. ее
простейшим, далее неделимым образованием.

Вторым
элементом является объект социальной деятельности. Объекты
социальной деятельности можно разделит на два класса:

1) Вещи, “орудия”, с помощью
которых люди оказывают воздействие на окружающий их реальный мир. С помощью
этих вещей люди осуществляют адаптивную деятельность, приспосабливаются к среде
путем ее вещественно-энергетической переделки, целенаправленного
преобразования;

2) Символы, знаки (книги, картины,
иконы и др.). Эти предметы служат не непосредственному изменению реальности, а
изменению наших представлений о мире. Они воздействуют на наше сознание,
стремления, цели, и через них, опосредованно, воздействуют на отличную от сознания
реальность. Функция символов – воплощать в себе особым образом закодированную
информацию, служить средством ее хранения, накопления, передачи, позволяющей
людям согласовывать цели своей коллективной деятельности. Необходимость
символов связана с тем, что любые идеи, образы, чувства, призванные повлиять на
поведение людей, могут сделать это лишь в том случае, если обретут некоторую
“телесную оболочку”, становясь материальным и проводниками, “перевозчиками
смысла”.

Если
вещи служат прямым орудием адаптации, то символы обеспечивают
целенаправленность человеческой деятельности.

Механический
набор людей, вещей и символов не создает целостное системное образование –
общество. Для его существования необходима сложная совокупность внутренних
связей между всеми классами социальных предметов.

Устойчивые,
воспроизводимые связи между совместно действующими людьми, называются общественными
отношениями. Эти отношения связывают людей как в процессе общественной
деятельности на основе разделения функций, так и при разделении совместно
созданных результатов труда: готовых продуктов труда и средств их создания.
Подобные отношения между владельцами земли, станков и пр. и людьми, лишенных
необходимых средств труда, К.Маркс называл производственно
– экономическими отношениями, отводя им важнейшую роль в организации
общественной жизни людей.

2. Подсистемы
общества, сферы общественной жизни.

Общество
– это гигантский организм, высокоорганизованная система, частями которой
являются люди, социальные группы, социальные институты, сферы общественной
жизни. В обществе различают материальную, социальную, политическую и
духовную сферы.

Материальная сфера – это
произведение необходимых для человека вещей, созданием которых занимается материальное
производство. Это экономическая деятельность людей.

Производя
необходимые вещи, люди создают определенную систему общественных отношений.
Использование новой производительной техники в Европе привело к зарождению и
утверждению капиталистических отношений, которые создали не политики, а
работники материального производства.

В
сферу социальной жизни включается огромный и разнообразный мир
человеческого быта. Именно в этой сфере рождается человек, происходит его
первичная социализация — воспитание детей в семье и средствами семьи. Однако
последнее слишком важное и сложное дело, чтобы общество могло передоверить его
индивидам и первичным социальным группам. Рано или поздно оно берет на себя
многие функции семьи. Общество активно включается в процесс воспитания и
профессиональной подготовки.

Политическая сфера общественной
деятельности имеет сложную внутреннюю структуру, где главным звеном является государство.
Государство в свою очередь представляет собой сложнейший инструмент, имеющий
множество функций, связанных с законодательной, исполнительной, судебной
властью, армией, аппаратом принуждения.

Продуктом
духовной деятельности людей является наука, культура, искусство,
информация, идеи, образы, чувства.

3. Функционирование
и развитие общества.

Каким
образом система, состоящая из многих частей, способна существовать и изменяться
как единое целое, как возникают интегральные средства целого, которых лишены
его части?

Представители
монистического течения считают, что на каждом “этаже” социальной
структуры можно видеть главный системообразующий фактор, который
воздействует на все прочие явления (т.е. части системы находятся в
субординационной зависимости).

Сторонники
плюралистического направления убеждены в том, что части любой
общественной единицы находятся между собой в координационной зависимости:
взаимно влияя друг на друга, они не разделяются на определяющие и
определяемые.

Также
различные точки зрения на эту проблему у материалистов (К. Маркс)
и идеалистов (П. Сорокин).

“Интегральная концепция” П. Сорокина исходит
из идеи безусловного сознания общественной жизни людей, характер социальных
предметов и процессов определяется идеями, целями, а не вещественно-энергетическими
средствами, используемыми для их воплощения. Духовное всецело определяет
материальное в жизни общества.

Рассуждая
о строении общества, Сорокин выдвигает два уровня организации: уровень
культурных систем (совокупность взаимосвязанных идей) и уровень собственно
социальных систем (совокупность взаимосвязанных людей). Причем второй уровень
всецело подчиняется первому. Сорокин различает отношения субординации между
культурным и материальным уровняем и отношения координации (взаимовлияния) между
важнейшим составляющими Культуры.

В
истории существует, попеременно сменяя два основных вида мировоззрения –
“духовный” и “чувственный”, каждому из которых соответствует свой тип
общественного устройства (“социокультурная суперсистема”).

Люди,
которые живут в обществах первого типа, исходят из убеждения в
том, что окружающая их реальность имеет духовное, божественное происхождение.
Соответственно смысл своего существования они видят в подчинении божественному
абсолюту, с презрением или с нисхождением относясь ко всему мирскому,
переходящему. Поэтому материальное производство в таких обществах имеет по
существу поддерживающий характер. Основным объектом воздействия считается не
природа, а человеческая душа, которая должна стремиться к слиянию с Богом.

Прямо
противоположные характеристики свойственны обществам второго типа,
основанным на материалистическом восприятии мира, акцентирующие чувственные
стороны человеческого бытия.

Наконец,
Сорокин допускает существование промежуточного типа социокультурной организации
– идеалистического, стремящегося гармонично сочетать принципы
духовности, и чувственности “даже общая культура индивида (как самого
маленького культурного ареала) не является полностью интегрированной в одну
причинно-смысловую систему. Она представляет собой сосуществование множества
культурных систем – частично гармонирующих друг с другом, частично нейтральных
и частично противоположных друг другу – плюс, сосуществование множества
скоплений, каким-то образом попавших в общую культуру индивида и осевших там”.

Историческое
развитие человечества Сорокин рассматривает как постоянную циклическую смену
“социокультурных суперсистем”. Причину постоянной смены систем он видит в
неспособности найти идеальный баланс ценностей существования, который мог бы обеспечить
гармоничное развитие общества.

Вопросы к лекции
№15:

1.
Что
такое общество?

2.
Какой
подход к пониманию общества господствовал в древневосточной и античной
философской традиции?

3.
Как
средневековая философия определяла общество?

4.
Как
изменился поход к пониманию общества в Новое время?

5.
Как
относилась марксистская философия к трактовке общества?

6.
Что
выступает объектом и субъектом общества?

7.
Сколько
подсистем включает общество?

8.
Что
такое государство и политическая власть?

9.
Монистический
и плюралистический подходы к пониманию общества.

Лекция №16

Тема: «ФИЛОСОФИЯ И МЕДИЦИНА: ОБЩИЕ ПРОБЛЕМЫ И
ЦЕННОСТИ»

Цель: Получение, обобщение и систематизация знаний по
становлению и развитию философии медицины.

План лекции:

1. Взаимосвязь философии и медицины.

2. Философия медицины в разные исторические
эпохи.

1.
Взаимосвязь
философии и медицины.

Философия и медицина — одинаково древние по своему происхождению
феномены культуры; их тесная связь проявляется в близости предметов
исследования (изучение человека, его личности и влияния общества на личность),
сходстве целей и задач, единстве методологии, ценностной ориентации. Несмотря
на разные направления деятельности и разные пути поиска истины (медицина
выбирает на заре своего существования путь практического действия, философия –
путь теоретического обобщения и рефлексии), обе они решают одну и ту же
проблему – проблему выживания человечества на Земле, проблему самоопределения
человека как природного и культурного существа. В этом вопросе философия и
медицина не могут не объединить свои усилия, поскольку порознь они лишены
цельности – философия удаляется от эмпирики, «витает в облаках», медицина же,
погружаясь в исследование организма, забывает о личности, «утопает» в деталях
и частностях.

2.
Философия медицины
в разные исторические эпохи.

На всем протяжении истории культуры идеи
объединения философского и медицинского знания ради постижения тайны жизни и
тайны человека осуществлялись в трудах самых известных философов, медиков,
естествоиспытателей. В результате этого сложилась особая отрасль знания – философия
медицины, которая призвана обобщить имеющиеся практические знания о
человеке как биологическом и социальном, материальном и духовном существе и
найти адекватные пути адаптации человека к окружающим условиям жизни.

Древневосточная мудрость представляет собой симбиоз философских и
медицинских идей, заключенная в египетской «Книге мертвых», индийских ведах, в
учении китайских даосов («Учение о бессмертии»), а так же в трудах врачей –
философов Востока (например, Авиценна).

Основой восточной философии медицины всегда
оставался принцип системности в изучении микро- и макрокосма, особенностью —
рассмотрение человеческого организма как самодостаточной сущности, в которой
неразрывно связаны дух и тело. Болезни тела здесь рассматриваются, прежде
всего, как болезни духа, соответственно лечение болезни – это, прежде всего, восстановление
душевного равновесия и духовного здоровья.

В Древней Греции – колыбели
философского знания – философия и медицина так же тесно сотрудничают и
взаимообогащаются. Их объединяет стремление разобраться в человеческой психике,
попытка ответить на вопрос, что есть человек, какова личная и общественная
ценность человеческого здоровья, является ли человек существом биологическим
или социальным. Эти вопросы рассматриваются в работах таких знаменитых
древнегреческих врачей и философов, как Эмпедокл, Аристотель, Гиппократ
и др.

В средневековой европейской традиции
философские и медицинские исследования продолжают взаимопересекаться.
Активно развивается новая отрасль знания, находящаяся на стыке философии,
медицины и естественнонаучных исследований (прежде всего химии), включающая
так же элементы ворожбы и колдовства, – алхимия. Несмотря на
нереальные цели (например, поиски эликсира жизни или философского камня),
алхимия сыграла положительную роль как в изучении человеческого существа, так и
в разработке некоторых приемов лабораторной техники, особенно необходимой развивающейся
практической медицине (например, перегонка, возгонка и др.). Европейские
врачи-философы эпохи Средневековья (Ф.Бэкон, Парацельс и др.)
предвосхитили многие последующие медицинские открытия и разработки, приемы
лечения болезней; они так же изучали воздействие общества (социального статуса
личности) на развитие патологических процессов в организме. Преодолевая и
пересматривая многие основы древней медицины и философии человека,
средневековые ученые, естествоиспытатели способствовали внедрению химических
препаратов в медицину, а так же заложили основы теории адаптации человека в
окружающей среде.

В новое и новейшее время, особенно
в ХХ веке, философия медицины, как особая отрасль научного
знания, становится особенно популярной. Появляется огромное количество
исследовательских программ, находящихся на стыке философии и медицины,
разрабатываются практики и техники лечения, самооздоровления,
самосовершенствования с учетом внутренних возможностей организма, резервов
человеческого духа, а также наследуемых структур психики (архетипы
коллективного бессознательного К.Г.Юнга).

Современная философия медицины развивается по нескольким направлениям,
руководствуясь различными принципами, методологическими основаниями и
философскими установками. Основные проблемы, которые встали сегодня во главу
угла философии медицины: здоровье личности и здоровье нации, здоровый образ
жизни, влияние общества и природной среды на патологические изменения в
человеческом организме, проблемы человеческой духовности, как основы психического
и физического здоровья человека, социальные причины «болезней века», этика
взаимоотношений врача и пациента, эстетические основы современной медицины
(искусство как метод лечения, цветовая и звуковая терапия, красота и гармония
как способ восстановления равновесия организма и мн. другие).

Среди большого числа замечательных философов и
медиков ХХ столетия, стремившихся объединить философскую и медицинскую
проблематику с целью решить насущные проблемы человечества, можно назвать
австрийского врача и философа З.Фрейда, швейцарского психиатра и
культуролога К.Г.Юнга, немецко-французского врача и философа А.Швейцера,
русских ученых Ф.Углова, Н.Амосова, М.Норбекова и др.

Таким образом, философия и медицина на
протяжении многих веков своего развития взаимообогащают друг друга,
взаимопересекаются. Как самостоятельная отрасль знания философия медицины
особенно актуальной и разработанной становится в ХХ веке, анализируя и
перерабатывая лучшие идеи своих «прародителей» – великих философов и медиков
древности.

Все базовые теории современной медицины так
или иначе связаны с философией медицины,
определяющей фундаментальные постулаты и позиции общих теоретических систем.
Так, современные философские исследования (философская антропология, философия
сознания, социальная философия) лежат в основе:

— медицинской теории адаптивного
реагирования (теория адаптации – общебиологическая теория медицины,
однако медицина имеет дело не только с биологическими адаптациями, но и с
адаптацией социальной, т.е. приспособлением человека к общественной жизни),

— теории детерминизма (причинной
обусловленности и связи патологических процессов, происходящих в организме),

— а так же теории нормальной
(оптимальной) саморегуляции и теории общей патологии.

Философскими основами клинической медицины становится так называемая «философия
врачевания», т.е. теория постановки диагноза, лечения, реабилитации и
т.д., выстроенная в соответствии с пониманием сущности человека как
психобиосоциального существа.

В качестве философской основы
профилактической медицины можно рассматривать исследования в области
теории гигиены как оптимального состояния человека и окружающей среды.

Философская теория ценностей составляет философский фундамент врачебной
этики, деонтологии, клинической практики.

Современная
философия выступает в качестве методологического фундамента медицинского
знания, что призвано объединить разрозненные частные исследования и системно
применить их к изучению качественно своеобразной живой системы – человека. На
первый план в деятельности современного врача выступает диалектический метод,
поскольку только он обеспечивает комплексный, системный подход к вопросам
болезни, её лечения, профилактики, проведения реабилитационного периода.

Диалектический подход основывается на целостном системном мышлении,
которое объединяет, а не расчленяет противоположности, а так же учитывает
взаимосвязь общего и локального (еще древние врачи заметили, что организм
целостен, и если в нем нарушен какой-либо элемент (часть), то в определенной
степени изменяется и весь организм[1],
нарушается его жизнедеятельность как целостной системы.).

Задача философии медицины, конечно, не
сводится к тому, чтобы просто приводить те или иные положения диалектики в
связи с медицинским знанием, её главная цель — учить студентов,
врачей-клиницистов применять диалектику к анализу конкретных естественнонаучных
и клинических факторов, а затем от знаний переходить к умению применять
диалектику на практике. Врач, не владеющий диалектическим методом, каким бы
хорошим специалистом он не был, не сможет правильно оценить
взаимопересекающиеся и противоречивые патологические процессы в организме и в
лучшем случае интуитивно сможет прийти к правильным выводам – правильно
поставить диагноз и назначить лечение.

Диалектический метод, применяемый сегодня в
различных областях знания и естественно в современной медицине, основывается,
прежде всего, на системном мышлении.

Системный подход, характерный в целом для современной науки, особенно
важен в медицине, т.к. она работает с чрезвычайно сложной живой системой –
человеком, сущность которого отнюдь не сводится к простому взаимодействию
органов человеческого тела. По сути, сама теория лечения есть специфическая
теория управления живой системой, поскольку лечение есть система мер,
направленных на психосоматическую оптимизацию состояния человека.

Углубляясь в изучение сложных взаимосвязанных
систем человеческого организма, вооруженный системным методом, современный врач
не имеет права забывать, что на клинической койке лежит не организм, а человек:
врач в данном случае должен учитывать не только состояние его сомы, но и
состояние психическое, личностные и индивидуальные характеристики. То же можно
сказать и по проблеме постановки диагноза, который включает в себя анализ гносеологических
проблем диагностики, анализ субъективных и объективных причин диагностических
ошибок, учет социально-культурной «подоплеки» болезни.

Феномен
болезни философия медицины призывает рассматривать как
структурно-функциональный системный процесс. Принципы структурности в медицине
реализуются как принципы единства морфологии и физиологии в теории патологии.
Биологическая структура объединяет динамичный субстрат (объект морфологии) с
«оформленным» процессом (объект физиологии). До сих пор в медицине
теоретическое признание единства структуры и функции мирно уживалось с
уверенностью в том, что в начале болезни изменения органов и систем не выходят
за рамки так называемых функциональных расстройств. Достижения современной
биологии и медицины, особенно молекулярной биологии, биофизики, генетики
позволяют уверенно отрицать существование функциональных болезней и дают
возможность находить морфологический субстрат, адекватный любому нарушению
функции. Таким образом, системно-функциональный подход в медицине позволяет как
исследовать детали, части, процессы индивидуального организма, рассматривать
функции его систем, так и не забывать о целостности, изучая человека не как
механический конгломерат «частей и деталей», но живую систему, органично
вписанную в природосоциальную реальность.

К
сожалению, современное состояние теоретической медицины (учения о болезни,
компенсаторно-приспособительных процессах, механизмах компенсации нарушенных
функций, связях и взаимоотношениях частей в организме и т.д.) позволяет констатировать
тот факт, что теоретическая медицина сегодня не является еще комплексным
знанием и пока еще представлена в виде отдельных фрагментов, но не целостной
системы. Г.Селье в работе «На уровне целого организма» (1972) писал: « Жизнь не
является простой суммой своих составных частей… Чем дальше вы расчленяете…живые
комплексы, тем дальше вы уходите от биологии и в конце концов вам остаются
только величественные, вечные и всеобъемлющие законы неживой природы…». В
познании живой природы вообще постоянно возникает противоречие – от
элементаризма к целостности и от последней вновь к элементарному расчленению.
Мысль исследователей неизбежно сталкивается с познавательным парадоксом,
отмеченным еще Шеллингом: как познать целое раньше частей, если это предполагает
знание частей раньше целого… Скурпулезное изучение частностей, деталей, столь
характерное для медицинской науки, безусловно способствует прогрессу
медицинского знания, однако, практически полное отсутствие обобщений частного
знания различных разделов медицины в логически и экспериментально обоснованную
теоретическую систему (т. наз. общую патологию) тормозит развитие современной
медицины. Без постоянной опоры на философскую доктрину – общую методологию
науки (исследования по философской антропологии, сознанию, проблемам
познавательной деятельности и т.д.) практически невозможно из разрозненных
фактов создать единую стройную теоретическую базу современной медицины.
Врач-клиницист сможет действовать наиболее целесообразно и эффективно в каждом
конкретном случае только тогда, когда он будет опираться не только на частные
знания, но и на знание общих закономерностей работы организма, когда будет
рассматривать человека как сложную биосоциальную систему. Решение данной задачи
видится только через синтез философского и медицинского знания, на основе
интерпретации фактического материала медицинской науки с позиций и через
призму философского знания, что является прерогативой и предназначением
философии медицины.

Вопросы к
лекции №16:

1. Когда
впервые появляется связь между философией и медициной?

2. Какие
общие цели преследуют медицина и философия?

3. Что лежит
в основе древневосточной философии медицины?

4. Кто
разрабатывал античную философию медицины?

5. Алхимия и
ее влияние на философию медицины?

6. Современное
состояние философии медицины?

7. Модели
врачевания как взаимопересечение философии и медицины?

Список рекомендуемых учебных изданий,
дополнительной литературы, Интернет-ресурсов

Основные источники:

1.
Волкогонова
О.Д. Основы философии. / О.Д. Волкогонова, М.Н. Сидорова — М.: ИД
«ФОРУМ-ИНФРА М», 2010, 480 с.

3. Философия. Учебное пособие. / Под ред. В.Н.
Лавриненко.- М.: Юрист, 2012, 506 с.

4. Хрусталев Ю.М. Основы философии. / Ю.М Хрусталев.
— М.: ГЭОТАР-Медиа, 2012, 304 с.

Дополнительные источники:

1. Нижников С.А.
Философия. Курс лекций. /С.А.Нижников. — М.: Экзамен, 2011, 396 с.

2. Стрельник О.Н.
Философия. Конспект лекций. / О.Н.Стрельник. — М.: Высшее образование, 2012,
335 с.

3. Философия
медицины. /Под ред. Ю.Л.Шевченко. — М.: ГЭОТАР-МЕД, 2011, 408с.

Интернет-ресурсы:

1. http://labrip.com/

2. http://www.filosofia-totl.narod.ru

3. http://intencia.ru/FAQ-5.htm

Источник